"La pregunta por el fundamento" Filosofía en el Colegio San Ignacio

2011-08-23T08:41:00.001-03:00

Colegio San Ignacio
Cuartos Medios 2011
Filosofía Moderna
Descartes
Ya hemos lñeídos la Dedicatoria y las primeras cuatro meditaciones en http://www.olimon.org/uan/descartes_meditaciones.pdf

Elaboren el concepto de "razón" y critíquenlo.

Filosofía como Tetraphàrmakos - Epicuro de Samos

2011-08-11T10:33:00.003-04:00

Colegio San Ignacio
Cuartos Medios
Filosofía Antigua
Aristóteles y Helenismo
Prof. Valentina Carrozzi
ἡ τετραφαρμακος

Queridos: Para los que fueron a EE EE la semana pasada, les copio las instrucciones del Taller. Plazo de entrega, martes 16 de agosto. Realícenlo en parejas o grupos de no más de 4 personas.

Preguntas de la Prueba Grupal

Epicuro y la filosofía como tetraphármakos

1. ¿Cuál es el sentido de la vida humana para Epicuro? Desarrollen fundándose en su Carta a Meneceo y Webdianopia?
2. ¿Qué opinan ustedes de su propuesta? Argumenten autocríticamente.
3. Supongamos que Aristóteles se encontrara con Epicuro, ¿Qué críticas le haría Aristóteles a Epicuro a la luz de su propia teorías de las causas, de los modos del ser y de los grados del saber?

Bibliografía mínima:

1. EPICURO, Carta a Meneceo
2. WEBDIANOIA, Epicuro de Samos
en Webdianoia: http://www.webdianoia.com/helenismo/epicuro_fil.htm
3. WEBDIANOIA: Teoría del conpocimiento de Aristóteles
en http://www.webdianoia.com/aristoteles/aristoteles_conoc.htm
y Metafísica de Aristóteles
en http://www.webdianoia.com/aristoteles/aristoteles_meta.htm

Bases para la INDAGACIÓN FILOSÓFICA

2011-08-05T17:44:00.002-04:00

Bases de tu propia indagación…

Tu indagación filosófica puede ser elaborada en el estilo literario y soporte audiovisual que desees. Puedes, por ejemplo, escribir una carta, un diálogo, una prosa poética, un ensayo, un cuento, o bien, realizar un guión dramático, un comic, un documental, una pieza musical.

Lo importante es que nos ofrezcas un desarrollo discursivo racional en el que reflexiones filosóficamente sobre el lugar, sentido (o sinsentido) de la Filosofía en la Educación Chilena, exponiendo con claridad tu perspectiva y, sobre todo, fundamentándola críticamente, vale decir, haciéndote cargo de las posibles objeciones que pudiésemos formularte tus lectores o auditores

Plazo de la primera entrega: 2 de agosto.

ENTREGA FINAL: 26 DE AGOSTO

Jung y la Psicología Analítica

2011-07-28T06:36:00.005-04:00

Colegio San Ignacio

Terceros Medios 2011

Psicología Analítica

Prof. Valentina Carrozzi

Para el desarrollo del Taller:

1. Incluyan los sueños de cada integrante

2. Elijan uno de los de los sueños y desarrollen:

a. Descripción del sueño

b. Contexto d vigilia

c. Análisis de las funciones proyectivas, asimilativa y compensatoria

Ver texto de materia aquí:

En el análisis de nuestros sueños podemos complementar la Teoría Psicoanalítica con la Jungueana.

Jung afirmó que los sueños tienen una triple función simbólica: Una de asimilación, otra de compensación y una de proyección o proyectividad. La tercera función sólo es posible rastrearla si aceptamos la teoría del Inconciente Colectivo y sus contenidos, los arquetipos.

Para la comprensión de las bases de la Psicología Analítica de Jung y algo de su biografía, consulta el enlace http://www.psicologia-online.com/ebooks/personalidad/jung.htm

Si deseas profundizar en Jung, te sugiero:

Recuerdos,sueños, pensamientos. (Autobiografía)

"Acercamiento al inconciente" en El hombre y sus símbolos

Psicología y Simbólica del Arquetipo.

Encuentro con la Sombra: el poder del lado oscuro de la naturaleza humana.

Energética psíquica y esencia del sueño.

Psicología y Alquimia.

Tipos psicológicos. .

Te copio aquí parte de lo escrito en el enlace de Psiconet, referido a su teoría:

Teoría

La teoría de Jung divide la psique en tres partes. La primera es el Yo, el cual se identifica con la mente consciente. Relacionado cercanamente se encuentra el inconsciente personal, que incluye cualquier cosa que no esté presente en la consciencia, pero que no está exenta de estarlo. El inconsciente personal sería como lo que las personas entienden por inconsciente en tanto incluye ambas memorias, las que podemos atraer rápidamente a nuestra consciencia y aquellos recuerdos que han sido reprimidos por cualquier razón. La diferencia estriba en que no contiene a los instintos, como Freud incluía.

Después de describir el inconsciente personal, Jung añade una parte al psiquismo que hará que su teoría destaque de las demás: el inconsciente colectivo. Podríamos llamarle sencillamente nuestra “herencia psíquica”. Es el reservorio de nuestra experiencia como especie; un tipo de conocimiento con el que todos nacemos y compartimos. Aún así, nunca somos plenamente conscientes de ello. A partir de él, se establece una influencia sobre todas nuestras experiencias y comportamientos, especialmente los emocionales; pero solo le conocemos indirectamente, viendo estas influencias.

Existen ciertas experiencias que demuestran los efectos del inconsciente colectivo más claramente que otras. La experiencia de amor a primera vista, el deja vu (el sentimiento de haber estado anteriormente en la misma situación) y el reconocimiento inmediato de ciertos símbolos y significados de algunos mitos, se pueden considerar como una conjunción súbita de la realidad externa e interna del inconsciente colectivo. Otros ejemplos que ilustran con más amplitud la influencia del inconsciente colectivo son las experiencias creativas compartidas por los artistas y músicos del mundo en todos los tiempos, o las experiencias espirituales de la mística de todas las religiones, o los paralelos de los sueños, fantasías, mitologías, cuentos de hadas y la literatura.

Un ejemplo interesante que actualmente se discute es la experiencia cercana a la muerte. Parece ser que muchas personas de diferentes partes del mundo y con diferentes antecedentes culturales viven situaciones muy similares cuando han sido “rescatados” de la muerte clínica. Hablan de que sienten que abandonan su cuerpo, viendo sus cuerpos y los eventos que le rodean claramente; de que sienten como una “fuerza” les atrae hacia un túnel largo que desemboca en una luz brillante; de ver a familiares fallecidos o figuras religiosas esperándoles y una cierta frustración por tener que abandonar esta feliz escena y volver a sus cuerpos. Quizás todos estamos “programados” para vivir la experiencia de la muerte de esta manera.

Arquetipos

Los contenidos del inconsciente colectivo son los llamados arquetipos. Jung también les llamó dominantes, imagos, imágenes primordiales o mitológicas y otros nombres, pero el término arquetipo es el más conocido. Sería una tendencia innata (no aprendida) a experimentar las cosas de una determinada manera.

El arquetipo carece de forma en sí mismo, pero actúa como un “principio organizador” sobre las cosas que vemos o hacemos. Funciona de la misma manera que los instintos en la teoría freudiana. Al principio, el bebé solo quiere algo de comer, sin saber lo que quiere. Es decir, presenta un anhelo indefinido que, no obstante, puede ser satisfecho por algunas cosas y no por otras. Más tarde, con la experiencia, el bebé empieza a anhelar cosas más concretas cuando tiene hambre (un biberón, una galleta, una langosta a la brasa, un pedazo de pizza estilo Nueva York).

El arquetipo es como un agujero negro en el espacio. Solo sabemos que está ahí por cómo atrae materia y luz hacia sí mismo.

El arquetipo materno

Este arquetipo es particularmente útil como ejemplo. Todos nuestros ancestros tuvieron madres. Hemos evolucionados en un ambiente que ha incluido una madre o un sustituto de ella. Nunca hubiéramos sobrevivido sin la conexión con una persona cuidadora en nuestros tiempos de infantes indefensos. Está claro que somos “construidos” de forma que refleja nuestro ambiente evolutivo: venimos a este mundo listos para desear una madre, la buscamos, la reconocemos y lidiamos con ella.

Así, el arquetipo de madre es una habilidad propia constituida evolutivamente y dirigida a reconocer una cierta relación, la de la “maternalidad”. Jung establece esto como algo abstracto, y todos nosotros proyectamos el arquetipo a la generalidad del mundo y a personas particulares, usualmente nuestras propias madres. Incluso cuando un arquetipo no encuentra una persona real disponible, tendemos a personificarlo; esto es, lo convertimos en un personaje mitológico “de cuentos de hadas”, por ejemplo. Este personaje simboliza el arquetipo.

Este arquetipo está simbolizado por la madre primordial o “madre tierra” de la mitología; por Eva y María en las tradiciones occidentales y por símbolos menos personalizados como la iglesia, la nación, un bosque o el océano. De acuerdo con Jung, alguien a quien su madre no ha satisfecho las demandas del arquetipo, se convertiría perfectamente en una persona que lo busca a través de la iglesia o identificándose con la “tierra madre”, o en la meditación sobre la figura de María o en una vida dedicada a la mar.

Maná

Debemos saber que estos arquetipos no son realmente cosas biológicas, como los instintos de Freud. Son demandas más puntuales. Por ejemplo, si uno sueño con cosas alargadas, Freud sugeriría que éstas representarían el falo y en consecuencia el sexo. Jung propondría una interpretación muy distinta. Incluso, el soñar con el pene no necesariamente implica una insatisfacción sexual.

Es llamativo que en sociedades primitivas, los símbolos fálicos usualmente no se refieran en absoluto al sexo. Usualmente simbolizan el maná, o poder espiritual. Esto símbolos se exhiben cuando es necesario implorar a los espíritus para lograr un mejor cosecha del maíz, o aumentar la pesca o para ayudar a alguien. La relación entre el pene y la fuerza, entre el sémen y la semilla, entre la fertilidad y la fertilización son parte de la mayoría de las culturas.

La sombra

Por supuesto que en la teoría junguiana también hay espacio para el sexo y los instintos. Éstos forman parte de un arquetipo llamado la sombra. Deriva de un pasado pre-humano y animal, cuando nuestras preocupaciones se limitaban a sobrevivir y a la reproducción, y cuando no éramos conscientes de nosotros como sujetos.

Sería el “lado oscuro” del Yo (del sí mismo. N.T.) y nuestra parte negativa o diabólica también se encuentra en este espacio. Esto supone que la sombra es amoral; ni buena ni mala, como en los animales. Un animal es capaz de cuidar calurosamente de su prole, al tiempo que puede ser un asesino implacable para obtener comida. Pero él no escoge ninguno de ellos. Simplemente hace lo que hace. Es “inocente”. Pero desde nuestra perspectiva humana, el mundo animal nos parece brutal, inhumano; por lo que la sombra se vuelve algo relacionado con un “basurero” de aquellas partes de nosotros que no queremos admitir.

Los símbolos de la sombra incluyen la serpiente (como en el Jardín del Edén), el dragón, los monstruos y demonios. Usualmente guarda la entrada a una cueva o a una piscina de agua, que representarían el inconsciente colectivo. La siguiente vez que sueñen que se están peleando con un luchador fortísimo, puede que simplemente ¡se esté peleando con usted mismo!.

La persona

La persona representa nuestra imagen pública. La palabra, obviamente, está relacionada con el término persona y personalidad y proviene del latín que significa máscara. Por tanto, la persona es la máscara que nos ponemos antes de salir al mundo externo. Aunque se inicia siendo un arquetipo, con el tiempo vamos asumiéndola, llegando a ser la parte de nosotros más distantes del inconsciente colectivo.

En su mejor presentación, constituye la “buena impresión” que todos queremos brindar al satisfacer los roles que la sociedad nos exige. Pero, en su peor cara, puede confundirse incluso por nosotros mismos, de nuestra propia naturaleza. Algunas veces llegamos a creer que realmente somos lo que pretendemos ser.

Anima y animus

Una parte de la persona es el papel masculino o femenino que debemos interpretar. Para la mayoría de los teóricos, este papel está determinado por el género físico. Pero, al igual que Freud, Adler y otros, Jung pensaba que en realidad todos nosotros somos bisexuales por naturaleza. Cundo empezamos nuestra vida como fetos, poseemos órganos sexuales indiferenciados y es solo gradualmente, bajo la influencia hormonal, cuando nos volvemos machos y hembras. De la misma manera, cuando empezamos nuestra vida social como infantes, no somos masculinos o femeninos en el sentido social. Casi de inmediato (tan pronto como nos pongan esas botitas azules o rosas), nos desarrollamos bajo la influencia social, la cual gradualmente nos convierte en hombres y mujeres.

En todas las culturas, las expectativas que recaen sobre los hombres y las mujeres difieren. Estas están basadas casi en su totalidad sobre nuestros diferentes papeles en la reproducción y en otros detalles que son casi exclusivamente tradicionales. En nuestra sociedad actual, todavía retenemos muchos remanentes de estas expectativas tradicionales. Todavía esperamos que las mujeres sean más calurosas y menos agresivas; que los hombres sean fuertes y que ignoren los aspectos emocionales de la vida. Pero Jung creía que estas expectativas significaban que solo hemos desarrollado la mitad de nuestro potencial.

El anima es el aspecto femenino presente en el inconsciente colectivo de los hombres y el animus es el aspecto masculino presente en el inconsciente colectivo de la mujer. Unidos se les conoce como syzygy. El anima puede estar representada (personificada) como una joven chica, muy espontánea e intuitiva, o como una bruja, o como la madre tierra. Usualmente se asocia con una emocionalidad profunda y con la fuerza de la vida misma. El animus puede personificarse como un viejo sabio, un guerrero, o usualmente como un grupo de hombres, y tiende a ser lógico, muchas veces racionalista e incluso argumentativo.

El anima y el animus son los arquetipos a través de los cuales nos comunicamos con el inconsciente colectivo en general y es importante llegar a contactar con él. Es también el arquetipo responsable de nuestra vida amorosa: como sugiere un mito griego, estamos siempre buscando nuestra otra mitad; esa otra mitad que los Dioses nos quitaron, en los miembros del sexo opuesto. Cuando nos enamoramos a primera vista, nos hemos topado con algo que ha llenado nuestro arquetipo anima o animus particularmente bien.

Otros arquetipos

Jung decía que no existía un número fijo de arquetipos que pudiésemos listar o memorizar. Se superponen y se combinan entre ellos según la necesidad y su lógica no responde a los estándares lógicos que entendemos. Jung, sin embargo, definió algunos otros:

Además de la madre, existen otros arquetipos familiares. Obviamente, existe un padre que con frecuencia está simbolizado por una guía o una figura de autoridad. Existe también el arquetipo de familia que representa la idea de la hermandad de sangre, así como unos lazos más profundos que aquellos basados en razones conscientes.

También tenemos el de niño, representado en la mitología y en el arte por los niños, en particular los infantes, así como por otras pequeñas criaturas. La celebración del niño Jesús en las Navidades es una manifestación del arquetipo niño y representa el futuro, la evolución, el renacimiento y la salvación. Curiosamente, la Navidad acontece durante el solsticio de invierno, el cual representa el futuro y el renacimiento en las culturas primitivas nórdicas. Estas personas encienden hogueras y realizan ceremonias alrededor del fuego implorando la vuelta del sol. El arquetipo niño también con frecuencia se mezcla con otros, formando el niño-dios o el niño-héroe.

Muchos arquetipos son caracteres de leyendas. El héroe es uno de los principales. Está representado por la personalidad mana y es el luchador de los dragones malvados. Básicamente, representa al Yo (tendemos a identificarnos con los héroes de las historias) y casi siempre está envuelto en batallas contra la sombra, en forma de dragones y otros monstruos. No obstante, el héroe es tonto. Es, después de todo, un ignorante de las formas del inconsciente colectivo. Luke Skywalker, de La Guerra de las Galaxias, sería el ejemplo perfecto.

Al héroe usualmente se le encarga la tarea de rescatar a la doncella, la cual representa la pureza, inocencia y en todas por igual, la candidez. En la primera parte de la historia de la Guerra de las Galaxias, la princesa Leia es la doncella. Pero, a medida que la historia avanza, ella se vuelve anima, descubriendo el poder de la fuerza (el inconsciente colectivo) y se vuelve un compañero igual que Luke, quien resulta ser su hermano.

El héroe es guiado por un viejo hombre sabio, una forma de animus que le revela al primero la naturaleza del inconsciente colectivo. En la Guerra de las Galaxias, este viejo es Obi Wan Kenobi, y luego Yoda. Obsérvese que ambos enseñan a Luke todo sobre la fuerza, y cuando Luke madura, mueren, volviéndose parte de él.

Quizás se estén preguntando por el arquetipo de “padre oscuro” de Darth Vader. Es la sombra y el maestro del lado oscuro de la fuerza. También resulta ser el padre de Leia y Luke. Cuando muere, se convierte en uno de los viejos hombres sabios.

Este es también un arquetipo animal y representa las relaciones humanas con el mundo animal. Un buen ejemplo sería el del caballo fiel del héroe. Las serpientes también son frecuentes arquetipos animales y creemos que son particularmente listas. Después de todo, los animales están más cercanos a sus naturalezas que nosotros. Quizás, los pequeños robots y la siempre disponible nave espacial (el Halcón) sean símbolos de animales.

Y luego está el ilusionista, usualmente representado por un payaso o un mago. El papel de éste es el de hacer las cosas más difíciles al héroe y crearle problemas. En la mitología escandinava, muchas de las aventuras de los dioses se originaban en algún truco demostrado a sus majestades por el medio-Dios Loki.

Existen otros arquetipos que son un poco más complicados de mencionar. Uno es el hombre original, representado en las culturas occidentales por Adán. Otro es el arquetipo Dios, el cual representa nuestra necesidad de comprender el Universo; que nos provee de significado a todo lo que ocurre y que todo tiene un propósito y dirección.

El hermafrodita, tanto hombre como mujer, es una de las ideas más importantes de la teoría junguiana y representa la unión de los opuestos. En algunos cuadros religiosos, Jesucristo está representado más bien como un hombre afeminado. Así mismo, en China, el carácter de Kuan Yin es de hecho un santo masculino (el bodhisattva Avalokiteshwara), ¡pero está pintado de una forma tan femenina que usualmente se le considera más como la diosa de la compasión!.

El arquetipo más importante es el de self (mantendremos aquí el término “self” que “sí mismo”, por su aceptación literal en psicología de habla hispana. N.T.). El self es la unidad última de la personalidad y está simbolizado por el círculo, la cruz y las figuras mandalas que Jung halló en las pinturas. Un mandala es un dibujo que se usa en meditación y se utiliza para desplazar el foco de atención hacia el centro de la imagen. Puede ser un trazo tan simple como una figura geométrica o tan complicado como un vitral. La personificación que mejor representa el self es Cristo y Buda; dos personas, por cierto, que representan según muchos, el logro de la perfección. Pero Jung creía que la perfección de la personalidad solamente se alcanza con la muerte.

Las dinámicas del psiquismo

Bueno, ya está bien de contenidos mentales. Vamos ahora a ocuparnos de los principios de sus operaciones. Jung nos brinda tres principios. El primero de ellos es el principio de los opuestos. Cada deseo inmediatamente sugiere su opuesto. Por ejemplo, si tengo un pensamiento positivo, no puedo dejar de tener el opuesto en algún lugar de mi mente. De hecho, es un concepto bastante básico: para saber lo que es bueno debo conocer lo malo, de la misma forma que no podemos saber lo que es negro sin conocer lo blanco; o lo que es alto sin lo bajo.

Esta idea me sobrevino cuando tenía unos once años. Recuerdo que ocasionalmente me dio por salvar a muchas criaturitas inocentes del bosque que de alguna forma se habían herido (me temo que muchas veces provocándoles la muerte). Una vez intenté curar a un petirrojo, pero cuando lo alcé en mi mano, me deslumbró un halo de luz del sol y me llevé la mano a la cara. En ese momento pasó por mi mente la idea de que podía haberlo aplastado. Imagínense, no me gustaba nada la idea, pero me vino innegablemente.

De acuerdo con Jung, es la oposición la que crea el poder (o libido) del psiquismo. Es como los dos polos de una batería, o la escisión de un átomo. Es el contraste el que aporta la energía, por lo que un contraste poderoso dará lugar a una energía fuerte y un contraste débil provocará una energía pobre.

El segundo principio es el principio de equivalencia, donde la energía resultante de la oposición se distribuye equitativamente en ambos lados. Así, cuando yo sostenía a aquel pajarito en mi mano, existía una energía que me impulsaba a ayudarle; así como también otra de iguales características que me dirigía a aplastarle. Intenté ayudar al pájaro, por lo que toda esa energía se distribuyó en los variados comportamientos dirigidos a ese fin. Pero, ¿qué pasó entonces con la otra parte?.

Bueno, eso depende de la actitud que uno tome con respecto a ese deseo no satisfecho. Si mantenemos ese deseo de forma consciente; es decir, que somos capaces de reconocerlo, entonces provocamos un aumento de calidad en el funcionamiento psíquico; esto es, crecemos.

Si por el contrario, pretendemos negar que este pensamiento estuvo ahí, si lo suprimimos, la energía se dirigirá hacia el desarrollo de un complejo. El complejo es un patrón de pensamientos y sentimientos suprimidos que se agrupan (que establecen una constelación) alrededor de un tema en concreto proveniente de un arquetipo. Si negamos haber tenido un pensamiento relacionado con aplastar el pájaro, podríamos poner esa idea en una de las formas ofrecidas por la sombra (nuestro “lado oscuro”). O si un hombre niega su lado emocional, su emocionalidad puede encontrar su forma de expresión dentro del arquetipo de anima.

Aquí es donde empiezan los problemas. Si pretendemos que en toda nuestra vida somos absolutamente buenos; que ni siquiera tenemos la capacidad de mentir y engañar; de robar y matar, entonces cada vez que seamos buenos, nuestra otra parte se consolidará en un complejo alrededor de la sombra. Ese complejo empezará a tomar vida propia y te atormentará da alguna manera. Puedes verte sufriendo de pesadillas donde ¡aplastas a pequeños pájaros!.

Si el complejo dura mucho tiempo, puede llegar a “poseerte” y puedes terminar con una personalidad múltiple. En la película “The Three Faces of Eve” (Las Tres Caras de Eva), Joanne Woodward daba vida a una mujer dulce y retraída que eventualmente iba descubriendo que salía a la calle los sábados en la noche, asumiendo una identidad contraria. No fumaba, y sin embargo encontraba paquetes de cigarrillos en su bolso; no bebía, más se levantaba con resaca y no flirteaba con hombres, aunque encontraba ropas en su habitación de lo más sexy. Es importante decir aquí, que a pesar de que el trastorno de personalidad múltiple es raro, cuando aparece no tiende a presentarse de una manera tan extrema, tipo blanco y negro.

El último principio es el principio de entropía, el cual establece la tendencia de los opuestos a atraerse entre sí, con el fin de disminuir la cantidad de energía vital a lo largo de la vida. Jung extrajo la idea de la física, donde la entropía se refiere a la tendencia de todos los sistemas físicos de solaparse; esto es, que toda la energía se distribuya eventualmente. Si, por ejemplo, tenemos un calentador en la esquina de una habitación, con el tiempo el salón completo se calentará.

Cuando somos jóvenes, los opuestos tienden a ser muy extremos, malgastando una gran cantidad de energía. Por ejemplo, los adolescentes tienden a exagerar las diferencias entre sexos, siendo los chicos más machos y las chicas más femeninas, por lo que su actividad sexual está investida de grandes cantidades de energía. Además, estos oscilan de un extremo a otro, siendo locos y salvajes en un momento y encontrando la religión en otro.

A medida que nos vamos haciendo mayores, la mayoría de nosotros empieza a sentirse cómodos con nuestras facetas. Somos un poco menos idealistas e ingenuos y reconocemos que somos una combinación de bueno y malo. Nos vemos menos amenazados por nuestros opuestos sexuales y nos volvemos más andróginos. Incluso, en la edad de la vejez, las mujeres y los hombres tienden a parecerse más. Este proceso de sobreponernos por encima de nuestros opuestos; el ver ambos lados de lo que somos, es llamado trascendencia.

El self

La meta de la vida es lograr un self. El self es un arquetipo que representa la trascendencia de todos los opuestos, de manera que cada aspecto de nuestra personalidad se expresa de forma equitativa. Por tanto, no somos ni masculinos ni femeninos; somos ambos; lo mismo para el Yo y la sombra, para el bien y el mal, para lo consciente y lo inconsciente, y también lo individual y lo colectivo (la creación en su totalidad). Y por supuesto, si no hay opuestos, no hay energía y dejamos de funcionar. Evidentemente, ya no necesitaríamos actuar.

Si intentamos alejarnos un poco de las consideraciones místicas, sería recomendable que nos situáramos en una postura más centralista y equilibrada de nuestra psique. Cuando somos jóvenes, nos inclinamos más hacia el Yo, así como en las trivialidades de la persona. Cuando envejecemos (asumiendo que lo hemos hecho apropiadamente), nos dirigimos hacia consideraciones más profundas sobre el self y nos acercamos más a las gentes, hacia la vida y hacia el mismo universo. La persona que se ha realizado (que ha desarrollado su sí mismo- su self) es de hecho menos egocéntrica.

Sincronicidad

A través de los años los teóricos han discutido ampliamente si los procesos psicológicos se establecen a partir de modelos mecanicistas o teleológicos. El mecanicismo es la idea de que las cosas funcionan a través de un proceso de causa-efecto. Una cosa lleva a otra, y esa otra a una siguiente y así sucesivamente, por lo que el pasado determina al presente. La teleología es la idea que defiende que somos guiados por nuestros propósitos, significados, valores y demás. El mecanicismo está asociado al determinismo y las ciencias naturales; la teleología está relacionada con el libre albedrío y se considera en la actualidad una postura un tanto rara. Es todavía común en filósofos moralistas, legalistas y religiosos y, por supuesto también, en algunos teóricos de la personalidad.

Con respecto a los autores que revisamos en este libro, los freudianos y los conductuales tienden a ser mecanicistas, mientras que los neofreudianos, humanistas y existencialistas tienden a la postura teleológica. Jung cree que ambos juegan algún papel, pero añade una última alternativa ideológica llamada sincronicidad.

La sincronicidad supone la ocurrencia de dos eventos que no están asociados ni causalmente ni teleológicamente, más sin embargo tienen una relación significativa. Una vez, un paciente me describía un sueño con un escarabajo y justo en ese momento, por la ventana del despacho pasó volando un escarabajo muy similar al que describía en su sueño. Muchas veces, las personas soñamos con, digamos, la muerte de un ser querido y a la mañana siguiente nos encontramos con la muerte real de esa persona y que murió más o menos a la hora en que lo soñamos. Algunas veces, cogemos el teléfono para llamar a un amigo y nos encontramos con él en la línea al levantar el auricular. La mayoría de los psicólogos llamarían a estas situaciones coincidencias o intentan demostrarnos lo frecuentes que son. Jung creía que estas situaciones eran indicativas de cómo nos interconectamos los seres humanos con la naturaleza en general a través del inconsciente colectivo.

Jung nunca se aclaró con respecto a sus creencias religiosas, pero esta idea inusual de sincronicidad la hallamos fácilmente explicada en la perspectiva hindú de la realidad. Desde este punto de vista, nuestros Yo individuales son como islas en el mar. Estamos acostumbrados a ver el mundo y a los demás como entes individuales y separados. Lo que no vemos es que estamos conectados entre nosotros por medio del suelo marino que subyace a las aguas.

El otro mundo es llamado maya, que significa ilusión y se considera un sueño de Dios o como un baile de Dios; esto es, Dios lo ha creado, pero no es real en sí mismo. Nuestros Yo individuales reciben el nombre de jivatman o almas individuales, siendo también algo parecido a una ilusión. Todos nosotros somos extensiones del único y supremo Atman o Dios, el cual se permite olvidarse un poco de su identidad para volverse aparentemente separado e independiente volviéndose cada uno de nosotros. Pero de hecho, nunca estamos separados del todo. Cuando morimos, nos despertamos siendo lo que realmente fuimos desde el principio: Dios.

Cuando soñamos o meditamos, nos metemos dentro de nuestro inconsciente personal, acercándonos cada vez más a nuestra esencia: el inconsciente colectivo. Es precisamente en estos estados cuando somos más permeables a las “comunicaciones” de otros Yo. La sincronicidad hace de la teoría de Jung una de las pocas que no solo es compatible con los fenómenos parapsicológicos, sino que incluso intenta explicarlos.

Introversión y extroversión

Jung desarrolló una tipología de la personalidad que se ha vuelto tan popular que mucha gente cree que él no hizo nada más. Esta empieza con la diferencia entre introversión y extroversión. Las personas introvertidas prefieren su mundo interno de pensamientos, sentimientos, fantasías, sueños y demás, mientras que las extrovertidas prefieren el mundo externo de las cosas, las actividades y las personas.

Estos términos se han confundido con vocablos como timidez y sociabilidad, debido en parte a que los introvertidos suelen ser tímidos y los extrovertidos tienden a ser más sociables. Pero Jung se refería más a cuán inclinados estamos (nuestro Yo) hacia la persona y la realidad externa o hacia el inconsciente colectivo y sus arquetipos. En este sentido, el sujeto introvertido es un poco más maduro que el extrovertido, aunque bien es cierto que nuestra cultura valora más al extrovertido…y Jung ¡ya nos avisó de que todos nosotros tendemos a valorar nuestro propio tipo por encima de cualquier otra cosa!.

En la actualidad, encontramos la dimensión de introversión-extroversión en varias teorías, de las cuales destaca de forma notable la de Hans Eysenck, aunque esta dimensión se esconda bajo los nombres alternativos de “sociabilidad” y “surgencia”.

Las funciones

Aún cuando seamos introvertidos o extrovertidos, está claro que necesitamos lidiar con el mundo, tanto interno como externo. Y cada uno de nosotros posee su propia manera de hacerlo, de manera más o menos cómoda y útil. Jung sugiere que existen cuatro maneras o funciones de hacerlo:

La primera es la de las sensaciones, que como indica la propia palabra supone la acción de obtener información a través de los significados de los sentidos. Una persona sensible es aquella que dirige su atención a observar y escuchar, y por tanto, a conocer el mundo. Jung consideraba a esta función como una de las irracionales, o lo que es lo mismo, que comprende más a las percepciones que al juicio de la información.

La segunda es la del pensamiento. Pensar supone evaluar la información o las ideas de forma racional y lógica. Jung llamó a esta función como racional, o la toma de decisiones en base a juicios, en vez de una simple consideración de la infomación.

La tercera es la intuición. Este es un modelo de percepción que funciona fuera de los procesos conscientes típicos. Es irracional o perceptiva como la sensación, pero surge de una bastante más compleja integración de grandes cantidades de información, más que una simple visión o escucha. Jung decía que era como “ver alrededor de las esquinas”.

La cuarta es el sentimiento. Es el acto de sentir, como el de pensar. Es una cuestión de evaluación de la información. En este caso está dirigida a la consideración de la respuesta emocional en general. Jung le llamó racional; evidentemente no de la manera en que estamos acostumbrados a usar el término.

Todos nosotros poseemos estas funciones. Diríamos que simplemente la usamos en diferentes proporciones. Cada uno de nosotros tiene una función superior que preferimos y que está más desarrollada.; otra secundaria, de la cual somos conscientes de su existencia y la usamos solo para apoyar a la primera. También tenemos una terciaria, la cual está muy poco desarrollada y no es muy consciente para nosotros y finalmente una inferior, la cual está muy pobremente desarrollada y es tan inconsciente que podríamos negar su existencia en nosotros.

La mayoría de nosotros sólo desarrolla una o dos de las funciones, pero nuestra meta debería ser desarrollar las cuatro. Una vez más, Jung considera la trascendencia de los opuestos como un ideal.

Valoración

Katharine Briggs y su hija Isabel Briggs Myers encontraron tan valiosos los tipos y funciones de Jung de las personalidades que decidieron desarrollar un test, el Myers-Briggs Type Indicator (el Indicador de Tipo Myers-Briggs). Llegando a ser uno de los tests más populares y estudiados de cuantos hay.

A partir de las respuestas de más o menos 125 preguntas, se nos sitúa en uno de los 16 tipos, estableciendo una inclusión definitiva en dos o tres tipos. El resultado del tipo al que pertenecemos dice muy poco de nosotros (por ejemplo, nuestros gustos o disgustos, nuestras elecciones de carrera, nuestra compatibilidad con los demás y así sucesivamente). En general, a muchas personas les gusta el test, ya que tiene la particularidad de ser uno de los pocos tests que posee la inusual cualidad de no ser demasiado juicioso: ninguno de los tipos resultantes es exageradamente negativo ni tampoco extremadamente positivo. En vez de valorar cuán “loco” estás, simplemente abre tu personalidad a la exploración.

El test tiene cuatro escalas. La Extrovesrión-introversión (E-I) es la más importante. Los investigadores que han aplicado el test han hallado que el 75% de la población es extrovertida.

La siguiente es la de Sensación-intuición (S-N), con cerca del 75% de la población siendo sensible.

La próxima es la de Pensamiento-sentimiento (T-F). Aunque los resultados en las poblaciones estudiadas se reparten casi por igual, los investigadores han hallado que cerca de dos tercios de los hombres pertenecen a la primera categoría, mientras que otros dos tercios de las mujeres son sentimentales. Estos resultados se podrían considerar un tanto estereotipados, pero debemos tomar en cuenta que los junguianos consideran de igual valor tanto al pensamiento como al sentimiento y que, por supuesto, un tercio de los hombres son sentimentales y que otro tercio de las mujeres utilizan prioritariamente el pensamiento. Además, debemos considerar que la sociedad sí establece diferencias de valor entre el pensamiento y el sentimiento. Desde luego que un hombre sentimental y una mujer excesivamente racional hallan dificultades para lidiar con las expectativas de los estereotipos de las personas en nuestra sociedad.

La última escala es la de Juicio-percepción (J-P), una escala incluida por Myers y Briggs y ausente de la teoría junguiana. Estas autoras decidieron incluirla con el fin de determinar cuál de las funciones podría ser superior. Generalmente, las personas juiciosas son más cautas y cuidadosas, incluso inhibidas en sus vidas. Las personas perceptivas tienden a ser más espontáneas e incluso en ocasiones descuidadas. La extroversión más una “J” supone que la persona es una pensadora o una sentimental. Ambos son poderosos. La extroversión más una “P” significa que estamos frente a una persona sensible o intuitiva. En el otro extremo, una persona introvertida con una “J” alta será un sensible o un intuitivo, mientras que otra introvertida con una “P” alta será un pensador o un sentimental. La J y la P están distribuidas de manera equitativa en la población.

Cada tipo está identificado por cuatro letras, tales como ENFJ. Estos han llegado a ser tan populares que incluso ¡podemos hallarlos en las matrículas de los coches!.

ENFJ (Extroversión sentimental con intuición). Estas personas son locuaces. Tienden a idealizar a sus amigos. Se comportan como buenos padres, pero tienen cierta tendencia a dejarse manipular por ellos. Llegan a ser buenos terapeutas, maestros, ejecutivos y comerciales.

ENFP (Extroversión intuitiva con sentimentalismo). Estas personas aman lo nuevo y las sorpresas. Son muy emotivos y expresivos. Son susceptibles de tener tensión muscular y tienden a estar hiperalertas. En general, es común que tiendan a sentir mucho su lado interno respecto a las emociones. Son buenos para las ventas, la publicidad, la política y la actuación.

ENTJ (Extroversión de pensamiento con intuición). Cuando pertenecen a un hogar, esperan mucho de sus parejas y sus hijos. Les gusta la organización y el orden y suelen ser buenos ejecutivos y administradores.

ENTP (Extroversión intuitiva con pensamiento). Son personas vivaces; nada aburridas o envejecidas. Como parejas, son un tanto peligrosas en lo económico. Son buenos para el análisis y poseen un gran espíritu empresarial. Tienden a establecerse en una posición superior con respecto a otros de forma muy sutil.

ESFJ (Extroversión sentimental con sensación). A estas personas les gusta la armonía. Tienden a presentar una postura de lo que “se debe” y “no se debe”. Suelen ser dependientes, primero de sus padres y luego de sus parejas. Son personas muy sensibles que se relacionan con los demás con el corazón en la mano.

ESFP (Extroversión de sensación con sentimentalismo). Son muy generosos e impulsivos, teniendo una pobre tolerancia a la ansiedad. Pueden llegar a ser buenos amenizadores, les gustan las relaciones públicas y aman el teléfono. Deberían evitar grandes quebraderos de cabeza en los estudios, como las ciencias.

ESTJ (Extroversión de pensamiento con sensación). Son personas muy responsables como parejas, padres y como trabajadores. Son realistas; con los pies sobre el suelo, más bién aburridos y avejentados y aman la tradición. Usualmente podemos verlos en clubes civiles.

ESTP (Extroversión de sensación con pensamiento). Son personas orientadas hacia la acción, usualmente sofisticadas e incluso arriesgadas (nuestro James Bond). Como parejas son encantadores y excitantes, pero presentan problemas a la hora de comprometerse. Se realizan como buenos promotores, empresarios y artistas de la farándula.

INFJ (Introversión intuitiva con sentimentalismo). Estos son los típicos estudiantes serios y aquellos trabajadores que realmente quieren contribuir. Son muy intimistas y se hieren con facilidad. Son buenas parejas, pero tienden a ser muy reservados físicamente. Las personas creen con frecuencia que son psíquicos. Se establecen como buenos terapeutas, practicantes, ministros y demás.

INFP (Introversión sentimental con intuición). Estas personas son idealistas, sacrificadas y con cierta reserva o distancia de los demás. Son muy familiares y hogareños, pero no se relajan con facilidad. Les hallamos con frecuencia entre los psicólogos, arquitectos y religiosos, pero nunca entre los hombres de negocios. Tanto Jung como yo, admiramos a este tipo de personas. ¡Claro, Jung y yo somos así!.

INTJ (Introversión intuitiva con pensamiento). Es el grupo más independiente de todos. Aman las ideas y la lógica y por tanto son muy dados a la investigación científica. Son más bien particulares en su forma de pensar.

INTP (Introversión de pensamiento con intuición). Estos son los llamados ratas de biblioteca. Son personas preocupadas, fieles y fácilmente pasan desapercibidos. (Como ejemplo reciente, en la película “What women want” con Mel Gibson y Helen Hunt, aparece un personaje de mujer en la empresa donde trabaja el personaje de Gibson que pasa plenamente desapercibida por los demás y ella está constantemente pensando en esta situación. N.T.). Tienden a ser muy precisos en el uso del lenguaje. Son buenos para la lógica y las matemáticas y se hacen buenos filósofos y científicos teóricos, pero nunca escritores o comerciales.

ISFJ (Introversión de sensación con sentimentalismo). Son personas serviciales y están muy dirigidos al trabajo. Pueden presentar fatiga y tienden a sentirse atraídos por los gamberros. Son buenos enfermeros, profesores, secretarios, practicantes, bibliotecarios, empresarios de negocios medios y amas de llaves.

ISFP (Introversión sentimental con sensación). Son tímidos y retraídos; poco habladores, pero les gustan los actos que tengan que ver con actividades sensuales. Les gusta la pintura, el dibujo, la escultura, la composición musical, el baile (las artes en general) y la naturaleza. No son muy buenos en el compromiso sentimental.

ISTJ (Introversión de sensación con pensamiento). Son los llamados pilares dependientes de la fuerza. Usualmente intentan modificar las formas de ser de sus parejas y de otras personas. Llegan a ser buenos analistas bancarios, auditores, contables, inspectores de hacienda, supervisores de librerías y hospitales, negociantes, educadores de física y maestros, e incluso, buenos boy scouts.

ISTP (Introversión de pensamiento con sensación). Son personas orientadas a la acción y libres de miedo, y buscan el riesgo. Son impulsivos y peligrosos de detener. Les encantan las herramientas, los instrumentos y las armas, y usualmente se convierten en expertos técnicos. No están interesados en absoluto en las comunicaciones y con frecuente son mal diagnosticados como disléxicos o hiperactivos. Tienden a ser malos estudiantes.

Incluso sin haber sido examinado por el test, bien podríamos reconocernos en alguno de los tipos descritos. O mejor, ¡pregunten a otros; es muy probable que sean más precisos en su valoración de nosotros!. Pero, si lo prefiere, puede descargarse un test gratuito en Internet que parte de Jung. La dirección es The Keirsey Temperament Sorter. ¡Se lo recomiendo!.

Discusión

Muchas personas creen que Jung tiene mucho que decir sobre ellos. Estas incluyen escritores, artistas, músicos, directores de cine, teólogos, clérigos de cualquier religión, estudiantes de mitología y, por supuesto, algunos psicólogos. Ciertos ejemplos que me vienen a la mente serían el mitólogo Joseph Canpbell, el cineasta George Lucas y la autora de ciencia ficción Ursula K. Le Guin. Cualquiera que esté interesado en la creatividad, espiritualidad, fenómenos psíquicos, lo universal y esos temas, encontrará en Jung una buena guía.

Pero los científicos, incluyendo a la mayoría de los psicólogos, tienen bastantes problemas con Jung. Este no solamente apoya completamente el punto de vista teleológico (como hacen la mayoría de los psicólogos de la personalidad), sino que va un paso más allá, metiéndose en las interconexiones místicas de la sincronicidad. No solamente postula la existencia de un inconsciente donde las cosas no son fáciles de captar por el ojo empírico, sino que además establece un inconsciente colectivo que nunca ha estado ni llegará a la consciencia.

De hecho, Jung se acoge a una postura esencialmente contraria a la corriente reduccionista; empieza por los niveles más altos (incluso hasta la espiritualidad misma) y deriva los niveles más bajos de psicología y fisiología a partir de ellos.

Incluso aquellos psicólogos que aplauden su teleología y su antireduccionismo no se sienten cómodos con él. De la misma manera que hace Freud, Jung intenta atraer todo hacia su sistema. Tienen poca cabida la casualidad, los accidentes o las circunstancias. La personalidad ( y la vida en general) parece “sobre-explicada” en la teoría junguiana.

He observado que su teoría atrae con frecuencia a estudiantes que tienen problemas para lidiar con la realidad. Sabemos que, cuando el mundo, especialmente el mundo social, se hace demasiado difícil, algunas personas se retraen en la fantasía. Algunos por ejemplo, simplemente se hacen ayudantes de cocina cortando patatas; otros, sin embargo, acogen ideas muy complejas que pretenden explicarlo todo. Algunos se meten en religiones gnósticas o tántricas, aquellas que presentan complejas figuras religiosas de ángeles y demonios, de cielos e infiernos, y se embarcan en discusiones interminables sobre los símbolos. Algunos otros se vuelcan sobre Jung. Desde luego, no hay nada malo en esto; pero para alguien que está alejado de la realidad, estas posturas decididamente poco le van a ayudar.

Estas críticas no empañan a las fundaciones que han surgido a partir de la teoría de Jung, pero deberíamos tener un cierto cuidado con ellas.

Las cuestiones positivas

En el lado positivo, podríamos destacar las aportaciones de Myers-Briggs y otros tests, elaborados a partir de la obra de Jung. Dado que estas pruebas no colocan al sujeto en dimensiones entre “bueno” y “malo”, son bastante menos “perseguidoras”. Simplemente hacen que las personas sean más conscientes de cómo son.

A primera vista, los arquetipos de Jung parecería la idea más extraña, aún cuando se ha demostrado que son muy útiles para el análisis de los mitos, cuentos de hadas, literatura en general, simbolismo artístico y exposiciones religiosas. Aparentemente capturan algunas de las “unidades” básicas de nuestra propia expresión. Muchas personas han sugerido que son solamente muchos caracteres e historias del mundo real, y que solamente nos limitamos a reorganizar los detalles de las mismas.

Esta postura sugiere que los arquetipos de hecho se refieren a algunas estructuras profundas de la mente humana. Después de todo, desde la perspectiva fisiológica, venimos a este mundo con una cierta estructura. Vemos de una determinada manera, al igual que oímos; procesamos la información de forma particular, nos comportamos así, dado que nuestras glándulas y músculos están diseñados de una forma determinada. Es importante destacar que al menos un psicólogo cognitivo ha sugerido la búsqueda de las estructuras subyacentes de los arquetipos junguianos.

Finalmente, Jung nos ha abierto los ojos a las diferencias entre el desarrollo infantil y el adulto. Los niños claramente enfatizan sobre la diferenciación (separando una cosa de otra) en el aprendizaje. “¿Qué es eso?”; “¿por qué eso es así y no de la otra forma?” “¿de qué tipo de cosas es esa cosa?”. Activamente buscan la diversidad. Y muchas personas, incluyendo a varios psicólogos, se han impresionado tanto por esto que han llegado a la conclusión de decir que todo el desarrollo infantil es una cuestión de diferenciación, de aprender más y más “cosas”.

Pero con respecto a los adultos, Jung ha enfatizado la idea de que éstos tienden más a la integración para la trascendencia de los opuestos. Los adultos buscamos las conexiones entre las cosas; cómo encajan entre ellas, cómo interactúan; cómo contribuyen a un todo. Queremos que las cosas tengan sentido, que tengan un significado; en definitiva, el propósito de todo esto. Los niños desenmarañan el mundo; los adultos intentan recoger las piezas y unirlas.

Conexiones

Por un lado, Jung se mantiene atado a sus raíces freudianas. Enfatiza el inconsciente más de lo que hacen los freudianos. De hecho, podría verse como una extensión lógica de la tendencia freudiana a situar las causas de las cosas en el pasado. Freud también habló de los mitos (Edipo, por ejemplo) y de cómo impactan al psiquismo moderno.

Por otro lado, Jung tiene mucho en común con los neo-freudianos, humanistas y existencialistas. El cree que estamos hechos para el progreso, para movernos en una dirección positiva, no solamente con un fin adaptativo, como los freudianos y los conductuales defienden. Su idea sobre la autorealización es muy similar a la de auto-actualización.

El equilibrio o balance de los opuestos ha encontrado también su contraparte en otras teorías. Autores como Alfred Adler, Otto Rank, Andreas Angyal, David Bakan, Gardner Murphy y Rollo May hacen referencias a la búsqueda de un equilibrio entre dos tendencias opuestas, una dirigida al desarrollo individual y la otra hacia el desarrollo del interés social o compasión. Rollo May menciona una mente compuesta de “daimones” (pequeños dioses) tales como el deseo de sexo, de amor y de poder. Todos son positivos mientras están en su lugar, pero cuando envuelven a toda la personalidad, tendremos “posesiones daimónicas” o enfermedad mental.

Por último, le debemos a Jung una mayor apertura de la interpretación, ya sea relacionada con síntomas, con sueños o con asociaciones libres. Mientras que Freud desarrolló una interpretación más o menos rígida (especialmente la sexual), Jung se permitió ir un poco más allá, dirigiendo su idea más bien hacia una interpretación más “mitológica” del libre albedrío, donde prácticamente cualquier cosa podía significar, de hecho, cualquier cosa. El análisis existencial, en particular, se ha beneficiado de las ideas junguianas.

Navegando nuestro presente con Platón

2011-05-10T09:02:00.007-04:00

Colegio San Ignacio
Filosofía
Cuartos Medios
Filosofia Antigua
Prof. Valentina Carrozzi

Navegando nuestro presente con Platón

Guía de trabajo de investigación grupal

coeficiente 2

Reúnanse en grupos de 4 personas y desarrollen el siguiente trabajo de investigación.

El punto 1 se entrega por escrito, impreso.

El punto 2 se presenta públicamente a través de un documental (video o ppt) cuya duración no debe superar los 15 minutos

La calificación final integrará también la observación del trabajo colaborativo en clases.

1. Relación entre mythos y filosofía en Platón.

a. Platón formula en el libro VII de República una teoría de la Educación fundada en la búsqueda de la Sabiduría. Allí también establece una relación directa entre Educación y Formación Política, ¿Por qué creen ustedes que introduce con un mito sus teorías?, ¿Qué función cumple este mito específico en el libro VII? Argumenten críticamente.
b. ¿Cómo se definen la Filosofía y el Filósofo en el Mito de la Caverna? ¿Qué opinan ustedes de esa definición? Argumenten críticamente

2. Platón en nuestro presente.

Luego de informarse sobre los aportes del pensamiento platónico en http://www.webdianoia.com/platon/platon_fil.htm.
a. Expongan sintéticamente cómo se relacionan su antropología, su teoría del conocimiento y su teoría metafísica.

b. ¿Sigue influyendo Platón en alguna de las siguientes disciplinas? ¿Qué desafíos les propone todavía su teoría? Física, Psicología, Literatura, Neurociencias, Estética, Matemáticas, Ciencias políticas, Lógica, Derecho, Economía, Ecología, Sociología, Antropología, Química, Biología, etc.

Taller Aplicación Ética Análisis discurso Cambio de Mando CES 2010

2011-03-29T10:52:00.005-03:00

Colegio San Ignacio

Cuartos Medios

Taller de Aplicación Ética

Análisis Ético-Político del discurso de Cambio de mando CES 2010

En equipos de 4 personas, redacten una carta al CES 2010 en la que analicen críticamente los postulados y argumentos del Presidente saliente. La carta debe contener:

I. Análisis y comprensión del texto

1. ¿Cuáles son los temas abordados por Ignacio Pérez en su discurso?

2. ¿En qué puntos argumenta y en qué otros exhorta? ¿Qué controversias éticas se manifiestan en su discurso?

3. ¿Comete falacias en su argumentación?

4. ¿Qué valores o principios promueve o denuncia?

II. Crítica

1. ¿En qué puntos está vuestro equipo de acuerdo con el ex Presidente del CES? Fundamenten su respuesta

2. ¿En qué puntos está a favor? Fundamenten.

Discurso de Ignacio Pérez, Presidente del CES 2010, en la ceremonia de Cambio de Mando realizada el 18 de marzo de 2011

Compañeros:

El propósito de mis palabras no será destacar lo bueno o lo malo de nuestro año como centro de alumnos, aunque no puedo hacer cómo si nada frente a esto, asique brevemente diré que quedaron muchas cosas por hacer, pero sí me atrevo a afirmar que todo lo que hicimos, lo hicimos dando lo máximo de cada uno.

Tampoco quiero darles a ustedes el sermón que se da siempre, aunque no está demás pincelarlo; ustedes son jóvenes del Colegio San Ignacio, y no es que hemos bajado del cielo, es que somos enormemente privilegiados. Un colegio con un buen ámbito académico; una profunda convicción en la acción social; y una acogedora educación espiritual. Por eso, es que es tan típico escuchar en estos discursos de cambios de mando el hecho de decir que nos creemos ángeles, pero no somos más que la elite ayudando -entre comillas- a los pobres.

De lo que sí me enfocaré, es la forma idílica que tenemos de ver al “ignaciano”, y especificar que cuando digo tenemos, me refiero tanto a alumnos como profesores. Mi verdadera pregunta es si existe ese tal ignaciano. Ese cuasi Dios, que bajo del cielo, tenia promedio de excelencia en todos los ramos, era deportista, artista, viene todos los días con el uniforme perfecto, nunca no ha hecho un trabajo, no cuestiona las órdenes y los mandatos porque por algo están, y además es un colaborador constante en lo que respecta a mejorar la conciencia de la gente día a día. Por favor, si hay alguien en este salón así, incluyendo a profesores, hágamelo saber, para no seguir hablando. Y para los que son simples mortales luchando por alcanzar la ignacianidad, les tengo otra pregunta, ¿Cuántos de nosotros hemos acogido al vagabundo de la calle como un verdadero hermano? Sí fuese así, si por lo menos UNO de las más de mil personas que están acá hubieran tratado a ese vagabundo como hermano, no estaría en la iglesia de nuestro colegio un indigente. Déjenme decirles que ese ignaciano perfecto no existe.

La verdad es que con estos años que llevo en el colegio, me he podido dar cuenta de muchas cosas. Cosas bastantes simples, como por ejemplo: el alumno que quiere ser artista o deportista, no puede recibir la misma formación espiritual ni de conciencia social que recibiría uno que quiere estudiar cualquier otra carrera que se adapte a los órdenes sociales. A qué me refiero con esto, que a ese alumno en mínimas ocasiones lo invitan a ejercicios espirituales, o a actividades de asesoría dentro del colegio, o a actividades interescolares. Eso creo, es lo de menos.

Me he cuestionado también, el hecho de que el colegio sólo sea para hombres. ¿No creen ustedes que es bastante injusto recibir las herramientas de este colegio sólo para hombres? Por más que este sea un colegio para clase media, ese no es el punto. A lo que me quiero referir, es al enfoque que nos están dando a nosotros por el hecho de ser solamente de un sexo. Primero, por más discurso de igualdad de géneros que nos den, nos están haciendo repetir una sociedad machista. Segundo, comenzamos a creer que las cosas que influyen de verdad en el mundo es sólo hecha por hombres. Tercero, al ser una educación tan exclusivista la que nos dan, comienzan las competencias, y si no me creen, pregúntenle a alguien de afuera cuál cree que es el perfil del ignaciano, y verán que nos ven como a personajes que estamos compitiendo por siempre tener la razón frente a los demás. Y por último, cabe destacar que en esta vida no se vive sólo con hombres.

El último gran punto que quiero abordar, es el hecho de la dualidad que existe entre el mensaje que nos venden y las acciones que practican. Siempre he escuchado que el ignaciano es un ser con un nivel bastante alto de profundidad, que ve más allá de caras y vestimentas pero, ¿Nos demuestran con sus actos y normas verdaderamente esto? Por ejemplo, que me digan que tengo que venir con uniforme lo encuentro razonable por el hecho de que así no se notan las diferencias sociales, pero en el colegio que estamos y la enseñanza que nos dan, se supone que eso no debería ser un problema. Está bien, tenemos que tener el -entre comillas- aspecto formal para diversas situaciones, como estas. Pero sinceramente, si yo uso barba, aros, y hasta el pelo largo, pero me preocupo por ser un buen alumno, y me preocupo por actuar día a día según los valores que me entrega este colegio, ¿Soy un mal ignaciano? Ahora, les daré ejemplos que han pasado en mi sala de clases: Esto sucedió muy pocos días después de haber llegado de trabajos de fábrica. Un día estaba llegando el profesor a la sala y un alumno grita. El profesor tuvo la brillante idea de decir: “Me parece que hay mucha gente que no sabe que está en una sala de clases, y no en una población”. Que un profesor de esta institución diga despectivamente a un alumno que parece de población por el hecho de gritar, me parece bastante reprobable. Cuando nos dan los argumentos de cómo tenemos que venir, las respuestas son siempre las mismas: primero, nos dicen que son las reglas de este colegio y si no las respetamos hay muchos colegios en santiago. Esa es una posible respuesta. Otra que es la más típica es que nos dicen que nos vemos sucios o parecemos “cualquier cosa”, o más aún, que las niñitas son las que usan aros. Al escuchar estas respuestas, no sé si reírme o hacer como que no escuché. No creen ustedes que los argumentos que nos entregan son meramente superficiales. Nos piden que seamos ignacianos profundos y hasta lo admito, nos dan espacios para eso, pero es la misma enseñanza que nos dan diaria la que nos hace caer en una ambigüedad de superficialidad.

Mi llamado con estas palabras, no es criticar porque sí, si no porque me doy cuenta de que estos pequeños déficit en la cotidianidad escolar, afectan paulatinamente en la vida diaria de los estudiantes.

Compañeros, ahora un llamado para ustedes y nuestra igancianidad. No somos seres bajados del cielo que vienen a cambiar el mundo. No somos personajes superdotados que pueden hacerlo todo a la vez. Nuestra verdadera misión no es sólo sacar excelencia académica para luego ser buenos profesionales (aunque no está demás admitir que esto sí sirve). A lo que estamos llamados es a interactuar para y con la gente. Darnos cuenta de la importancia de estar en un colegio privado, donde además de darnos una buena educación, nos forman de una manera distinta a la mayoría de los colegios privados. Si estamos en este colegio tenemos la responsabilidad obligatoria de darnos cuenta que las personas siempre van a valer más que su ropa. Que la sensibilidad casi poética que tenemos frente a esta cuestión social, no sólo sirve para decir que somos personas con un alto nivel de realidad, sino para ir a hacerle frente a esa realidad, y ojalá poder transformarla en una realidad a lo menos más agradable.

Tenemos que entender que ahora nos estamos formando porque el mundo mañana estará en nuestras manos. Si queremos hacer grandes cambios, podremos hacerlos. El juego que estamos jugando pronto se acabará, y seremos nosotros mismos los que pondremos las reglas. ¿Seremos capaces de sobrellevar este peso?, ¿Estamos de acuerdo con la manera en que se lleva el mundo hoy?, ¿Queremos hacer cambios en él?

Entendamos que el mundo gira porque nosotros caminamos en él. Vamos a cambiar de rumbo compañeros.

Ignacio

Filosofía - Primer Taller: Ética

2011-03-15T17:20:00.003-03:00

I. Expliquen y relacionen los siguientes conceptos basándose en los análisis de clases y la lectura de Ética para Amador de Fernando Savater:

Moral
Ética
Política
Valor
Libertad
Conciencia
Motivo
Acción moral
Antropología filosófica
Filosofía

II. Reconozcan los postulados antropológicos, éticos y políticos de "Residente" en la canción "La bala" y argumenten filosóficamente en favor o en contra de ellos.

Les transcribo la canción y un enlace donde pueden escuchar

http://www.youtube.com/watch?v=FRT0H_Zo8gs

La Bala - de Residente Calle 13

El martillo impacta la agujala explosión de la pólvora con fuerza empuja
movimiento de rotación y traslación
Sale la bala arrojada fuera del cañón

Con un objetivo directo
La bala pasea segura y firme durante su trayecto
Hiriendo de muerte al viento
Mas rápida que el tiempo
defendiendo cualquier argumento

No le importa si su destino es violento
Va tranquila, la bala no tiene sentimientos
como un secreto que no quieres escuchar
la bala va diciéndolo todo sin hablar

Sin levantar sospecha asegura su matanza
por eso tiene llena de plomo su panza
para llegar a su presa no necesita ojos
y mas cuando el camino se lo traza un infrarrojo

La bala nunca se da por vencida
si no mata hoy, por lo menos deja una herida
luego de su salida no habrá detenida
obedece a su patrono solo una vez en su vida

Hay poco dinero pero hay muchas balas
hay poca comida pero hay muchas balas
hay poca gente buena por eso hay muchas balas
cuidao que ahí viene una!! Pa! Pa! Pa! Pa!

Se escucha un disparo, agarra confianza
el sonido la persigue pero no la alcanza
La bala saca sus colmillos de acero
Y Sin pedir permiso entra por el cuero
muerde los tejidos con rabia
le arranca el pecho a las arterias
para causar hemorragia
vuela la sangre, batida de fresa,
salsa boloñesa, sirop de frambuesa
una cascada de arte contemporáneo
color rojo vivo sale por el cráneo

Hay poco dinero, pero hay muchas balas
hay poca comida, pero hay muchas balas
hay poca gente buena, por eso hay muchas balas
cuidao que ahí viene una!! Pa! Pa! Pa! Pa!

Sería inaccesible el que alguien te mate
si cada bala costara lo que cuesta un yate
tendrías que ahorrar todo tu salario
para ser un mercenario habría que ser millonario

Pero no es así, se mata por montones
las balas son igual de baratas que los condones
hay poca educación hay muchos cartuchos
cuando se lee poco se dispara mucho

Hay quienes asesinan y no dan la cara
el rico da la orden y el pobre la dispara
no se necesitan balas para probar un punto
es lógico, no se puede hablar con un difunto
el dialogo destruye cualquier situación macabra
antes de usar balas disparo con palabras

Hay poco dinero, pero hay muchas balas
hay poca comida, pero hay muchas balas
hay poca gente buena, por eso hay muchas balas
cuidao que ahí viene una!! Pa! Pa! Pa! Pa!

Taller I Introducción a la Psicología

2011-03-10T11:29:00.000-03:00

I. ¿Qué es la psicología según Elizabeth Cuenca en su libro Psicología??
1. Orígenes de la Psicología en Platón y Aristóteles
2. Definición contemporánea de "Psicología"
3. Principales corrientes psicológicas
4. Métodos de la Psicología

Cfr. http://books.google.cl/books?id=M38EOLNmhhIC&printsec=frontcover&dq=psicolog%C3%ADa&hl=es#v=onepage&q&f=false

II. A la luz del texto de Mario Bunge, "La ciencia, su método y su filosofía", ¿Es ciencia la Psicología? Fundamenten su respuesta

PAUTA DE EVALUACIÓN TESISI FILOSÓFICA

2010-12-01T09:30:00.001-03:00

Les dejo la Pauta con la que yo los evaluaré. Cariños

Defensa de Tesis - Calendarización

2010-11-16T09:06:00.010-03:00

José Tomás Marínez

Federico Aguilera

Segundió día... Expone Ignacio Acevedo su tesis sobre la esencia de lo humano... Examinan Diego Salazar, G2009, Héctor Guarda s.j. y Gustavo Macaya s.j.

Primer día...

Gabriel González expone su cuestionamiento sobre la "intersubjetividad"

Maximiliano Fuentes inquiere por la "Justicia" en sentido antropológico y ético-político

Examinadores de este piçrimer día: Piero Zanocco y Pablo Góngora, IV A G2010

23 de noviembre... Nos acompaña el grupo de "Crisis Histórica"

Derek Rodríguez reformula la comprensión moderna del "alma" como identidad substancial

DEFENSA DE TESIS FILOSÓFICA

23, 24 y 27 DE NOVIEMBRE de 2010
Pauta de evaluación

Presentación y Defensa Solemne de Ensayos Filosóficos

Calendarización

Martes 23 de noviembre:

1. Derek Rodríguez
2. Maximiliano Fuentes
3. Gabriel González

Miércoles 24 de noviembre
4. Ignacio Acevedo

Sábado 27 de Noviembre

5. 8:00 Martín Astete
6. 8:30 Carlos Valenzuela
7. 9:00 Federico Aguilera
8. 9:30 José Tomás Martínez

(Café 10:oo - 10:30)

9. 10:30 Javier Barra
10. 11:00 Gonzalo Nadales
11. 11:30 Simón Sotomayor
12. 12:00 Ignacio Pérez
13. 12:30 Pablo Flores

¿Procesos cognitivos?

2010-10-26T08:10:00.005-03:00

Colegio San Ignacio
Psicología
Procesos cognitivos
Terceros Medios 2010
Prof. Valentina Carrozzi

En esta unidad nos haremos algunas preguntas fundamentales de la filosofía del conocimiento, la neurociencia cognitiva y la psicología cognitiva…

I. Antes de entrar en temáticas específicas, reflexionemos:
¿Qué significa "conocer"?
¿Qué significa "aprender"?
¿Hay diferencia entre "aprender" y "conocer"?
¿Qué procesos participan en el conocimiento?

II. Indaguemos en algunos de los siguientes procesos cognitivos
Sensación, percepción, lenguaje, memoria, aprendizaje, imaginación, pensamiento, inteligencia

Bibliografía para la prueba
"Psicología Gestalt. Figura fondo" en http://gestalt.ac/fritz04/

Heidegger.. La pregunta por el fundamento

2010-10-25T08:12:00.008-03:00

Colegio San Ignacio
Filosofía
Cuartos Medios 2010
Filosofía contemporánea: Martin Heidegger

Preguntas...

I. Del autor
¿Cuál es y en qué consiste el método filosófico que utiliza Heidegger?
¿Qué significa para Heidegger que "el Dasein es ónticamente ontológico"?
¿Cómo supera Heidegger a Nietzsche?

II. De sus intérpretes

1. ¿Qué aporta la filosofía heideggeriana a tu comprensión de la realidad, la existencia humana, la cultura, etc.?

Bibliografía requerida para preparar este Taller

1. De Martin Heidegger, la Introducción de Ser y tiempo (parágrafos 1 a 4)
2. De Valentina Carrozzi: http://conocersiao.blogspot.com/2009/10/la-pregunta-por-el-sentido-del-ser.html

3. De Rafael Gambra: http://www.mercaba.org/Filosofia/heidegger/HEIDEGER_01.htm

Filosofía Contemporánea: Friedrich Nietzsche… ¿Nihilismo?

2010-10-20T08:48:00.002-03:00

Colegio San Ignacio
Filosofía 2010
cuartos Medios
Prof. Valentina Carrozzi
Filosofía Contemporánea: Friedrich Nietzsche… ¿Nihilismo?

Taller de aplicación

Este taller se realiza en clases, en equipos de 4 personas. Tienes 6 horas pedagógicas para realizarlo. Necesitas apoyarte en lo expuesto en clases y –sobre todo- en tu capacidad de mirar el fondo de los procesos sociales y psicológicos creativamente. Fundamenta tus respuestas.

I. Si el loco de “El loco” de Gaia Scienza llegara hoy a nuestras plazas y espacios públicos, ¿Qué denunciaría? ¿Dónde ha muerto el sentido (dios) en nuestra sociedad contemporánea? (Piensa en los ámbitos científicos, historiográficos, políticos, sociales, espirituales, etc.)

II. En el texto “Las tres transformaciones del espíritu” de Así habló Zaratustra: Identifica en alguna experiencia personal los momentos del camello, del león, del niño y el dragón. Analízala según las caracterizaciones de cada personaje.

De Gaia Scienza
§125 EL LOCO. ¿No habéis oído hablar de ese loco que encendió un farol en pleno día y corrió al mercado gritando sin cesar: “¡Busco a Dios!, ¡Busco a Dios!”. Como precisamente estaban allí reunidos muchos que no creían en dios, sus gritos provocaron enormes risotadas. ¿Es que se te ha perdido?, decía uno. ¿Se ha perdido como un niño pequeño?, decía otro. ¿O se ha escondido? ¿Tiene miedo de nosotros? ¿Se habrá embarcado? ¿Habrá emigrado? - así gritaban y reían alborozadamente. El loco saltó en medio de ellos y los traspasó con su mirada. “¿Qué a dónde se ha ido Dios? -exclamó-, os lo voy a decir. Lo hemos matado: ¡vosotros y yo! Todos somos su asesino. Pero ¿cómo hemos podido hacerlo? ¿Cómo hemos podido bebernos el mar? ¿Quién nos prestó la esponja para borrar el horizonte? ¿Qué hicimos cuando desencadenamos la tierra de su sol? ¿Hacia dónde caminará ahora? ¿Hacia dónde iremos nosotros? ¿Lejos de todos los soles? ¿No nos caemos continuamente? ¿Hacia delante, hacia atrás, hacia los lados, hacia todas partes? ¿Acaso hay todavía un arriba y un abajo? ¿No erramos como a través de una nada infinita? ¿No nos roza el soplo del espacio vació? ¿No hace más frío? ¿No viene de continuo la noche y cada vez más noche? ¿No tenemos que encender faroles a mediodía? ¿No oímos todavía el ruido de los sepultureros que entierran a Dios? ¿No nos llega todavía ningún olor de la putrefacción divina? ¡También los dioses se pudren! ¡Dios ha muerto! ¡Y nosotros lo hemos matado! ¿Cómo podremos consolarnos, asesinos entre los asesinos? Lo más sagrado y poderoso que poseía hasta ahora el mundo se ha desangrado bajo nuestros cuchillos. ¿Quién nos lavará esa sangre? ¿Con qué agua podremos purificarnos? ¿Qué ritos expiatorios, qué juegos sagrados tendremos que inventar? ¿No es la grandeza de este acto demasiado grande para nosotros? ¿No tendremos que volvernos nosotros mismos dioses para parecer dignos de ella? Nunca hubo un acto tan grande y quien nazca después de nosotros formará parte, por mor de ese acto, de una historia más elevada que todas las historias que hubo nunca hasta ahora” Aquí, el loco se calló y volvió a mirar a su auditorio: también ellos callaban y lo miraban perplejos. Finalmente, arrojó su farol al suelo, de tal modo que se rompió en pedazos y se apagó. “Vengo demasiado pronto -dijo entonces-, todavía no ha llegado mi tiempo. Este enorme suceso todavía está en camino y no ha llegado hasta los oídos de los hombres. El rayo y el trueno necesitan tiempo, la luz de los astros necesita tiempo, los actos necesitan tiempo, incluso después de realizados, a fin de ser vistos y oídos. Este acto está todavía más lejos de ellos que las más lejanas estrellas y, sin embargo son ellos los que lo han cometido.” Todavía se cuenta que el loco entró aquel mismo día en varias iglesias y entonó en ellas su Requiem aeternan deo. Una vez conducido al exterior e interpelado contestó siempre esta única frase: “¿Pues, qué son ahora ya estas iglesias, más que las tumbas y panteones de Dios?”.

De Así habló Zaratustra: Las tres transformaciones del Espíritu

Tres transformaciones del espíritu os menciono: cómo el espíritu se convierte en camello, y el camello en león, y el león, por fin, en niño. Hay muchas cosas pesadas para el espíritu, para el espíritu fuerte, paciente, en el que habita la veneración: su fortaleza demanda cosas pesadas, e incluso las más pesadas de todas. "¿Qué es pesado?" pregunta el espíritu paciente, y se arrodilla, igual que el camello, y quiere que se le cargue bien. "¿Qué es lo más pesado, oh héroes?", pregunta el espíritu paciente, "para que yo cargue con ello y mi naturaleza se regocije". "¿Acaso no es humillarse para hacer daño a la propia soberbia? ¿Hacer brillar la propia tontería para burlarse de la propia sabiduría? ¿O acaso es apartarnos de nuestra causa cuando ella celebra su victoria? ¿Subir a altas montañas para tentar al tentador? ¿O acaso es alimentarse de las bellotas y la hierba del conocimiento y sufrir hambre en el alma por amor a la verdad? ¿O acaso es estar enfermo y enviar a paseo a los consoladores, y hacer amistad con sordos, que nunca oyen lo que tú quieres? ¿O es sumergirse en agua sucia cuando ella es el agua de la verdad, y no apartar de uno mismo las frías ranas y los calientes sapos? ¿O es amar a quienes nos desprecian y tender la mano al fantasma cuando quiere causarnos miedo? Con todas estas cosas, las más pesadas de todas, carga el espíritu paciente: semejante al camello que corre al desierto con su carga, así corre él a su desierto. Pero en lo más solitario del desierto, tiene lugar la segunda transformación: en león se transforma aquí el espíritu; quiere conquistar su libertad como se conquista una presa, y ser señor en su propio desierto.
Aquí busca a su último señor: quiere convertirse en enemigo de él y de su último dios, con el gran dragón quiere pelear para conseguir la victoria. ¿Quién es el gran dragón, al que el espíritu no quiere seguir llamando señor ni dios? "Tú debes" se llama el gran dragón. Pero el espíritu del león dice: "yo quiero". "Tú debes" le cierra el paso, brilla como el oro, es un animal escamoso y en cada una de sus escamas brilla áureamente el ¡"Tú debes"! Valores milenarios brillan en esas escamas, y el más poderoso de todos los dragones habla así: "Todos los valores de las cosas brillan en mí". "Todos los valores han sido ya creados, y yo soy todos los valores creados. ¡En verdad, no debe seguir habiendo ningún: "Yo quiero". Así habla el dragón. Hermanos míos, ¿para qué se precisa que exista el león en el espíritu? ¿Por qué no basta la bestia de carga, que renuncia a todo y es respetuosa? El león no es capaz de crear nuevos valores: pero crearse libertad para un nuevo crear, eso sí es capaz de hacerlo el poder del león. Crearse libertad y un "NO" como respuesta incluso frente al deber: para ello, hermanos míos, hace falta el león. Tomarse el derecho de crear nuevos valores es el deber más horrible para un espíritu paciente y respetuoso. En verdad, eso es para él robar, y cosa propia de un animal de rapiña. En otro tiempo el espíritu amó el "tú debes" como su cosa más santa: ahora tiene que encontrar ilusión y capricho incluso en lo más santo, de modo que robe el quedar libre de su amor: para ese robo se precisa el león. Pero decidme, hermanos míos, ¿qué es capaz de hacer el niño que ni siquiera el león ha podido hacerlo? ¿Por qué el león rapaz tiene que convertirse todavía en niño?... Inocencia es el niño, y olvido, un nuevo comienzo, un juego, una rueda que se mueve por sí misma, un primer movimiento, un santo decir "Sí". Sí, hermanos míos, para el juego del crear se precisa un santo decir "Sí": el espíritu quiere ahora su voluntad, el retirado del mundo conquista ahora su mundo. Tres transformaciones del espíritu os he mencionado: cómo el espíritu se convirtió en camello, y el camello en león, y el león, por fin, en niño. Así habló Zaratustra.

Actualizar sus tesis en los blogs!!

2010-10-05T08:05:00.001-04:00

Queridos míos:

Estamos atrasados con la actualización de sus tesis en los blogs.

Esquema a desarroloar en la prueba de Kant

2010-09-04T14:51:00.002-04:00

Filosofía Antigua... ¿Cómo responden Platón y Aristóteles a la pregunta por el conocimiento verdadero?

2010-08-10T08:16:00.002-04:00

Colegio San Ignacio
Teoría del Conocimiento
Antigüedad: Platón Aristóteles

¿Cómo responden Platón y Aristóteles a la pregunta por el conocimiento verdadero?

Compara la teoría de la reminiscencia de Platón, con la teoría de los grados del saber de Aristóteles.

Texto 1
Selección del diálogo Menón de Platón. Sigue el siguiente enlace para leer el texto:

http://www.paginasobrefilosofia.com/html/Menon/Textos/reminiscencia.html

Texto 2
Tomado de Metafísica de Aristóteles

Metafísica, Libro I, cap. I.

Todos los hombres tienen naturalmente el deseo de saber. El placer que nos causa las percepciones de nuestros sentidos es una prueba de esta verdad. Nos agradan por sí mismas, independientemente de su utilidad, sobre todo las de la vista. En efecto, no sólo cuando tenemos intención de obrar, sino hasta cuando ningún objeto práctico nos proponemos, preferimos, por decirlo así, el conocimiento visible a todos los demás conocimientos que nos dan los demás sentidos. Y la razón es que la vista, mejor que los otros sentidos, nos da a conocer los objetos, y nos descubre entre ellos gran número de diferencias.

Los animales reciben de la naturaleza la facultad de conocer por los sentidos. Pero este conocimiento en unos no produce la memoria; al paso que en otros la produce. Y así los primeros son simplemente inteligentes; y los otros son más capaces de aprender que los que no tienen la facultad de acordarse. La inteligencia, sin la capacidad de aprender, es patrimonio de los que no tienen la facultad de percibir los sonidos, por ejemplo, la abeja y los demás animales que puedan hallarse en el mismo caso. La capacidad de aprender se encuentra en todos aquellos que reúnen a la memoria el sentido del oído. Mientras que los demás animales viven reducidos a las impresiones sensibles o a los recuerdos, y apenas se elevan a la experiencia, el género humano tiene, para conducirse, el arte y el razonamiento.

En los hombres la experiencia proviene de la memoria. En efecto, muchos recuerdos de una misma cosa constituyen una experiencia. Pero la experiencia, al parecer, se asimila casi a la ciencia y al arte. Por la experiencia progresan la ciencia y el arte en el hombre. La experiencia, dice Polus, y con razón, ha creado el arte, la inexperiencia marcha a la ventura. El arte comienza, cuando de un gran número de nociones suministradas por la experiencia, se forma una sola concepción general que se aplica a todos los casos semejantes. Saber que tal remedio ha curado a Calias atacado de tal enfermedad, que ha producido el mismo efecto en Sócrates y en muchos otros tomados individualmente, constituye la experiencia; pero saber que tal remedio ha curado toda clase de enfermos atacados de cierta enfermedad, los flemáticos, por ejemplo, los biliosos o los calenturientos, es arte. En la práctica la experiencia no parece diferir del arte, y se observa que hasta los mismos que sólo tienen experiencia consiguen mejor su objeto que los que poseen la teoría sin la experiencia. Esto consiste en que la experiencia es el conocimiento de las cosas particulares, y el arte, por lo contrario, el de lo general. Ahora bien, todos los actos, todos los hechos se dan en lo particular. Porque no es al hombre al que cura el médico, sino accidentalmente, y sí a Calias o Sócrates o a cualquier otro individuo que resulte pertenecer al género humano. Luego si alguno posee la teoría sin la experiencia, y conociendo lo general ignora lo particular en el contenido, errará muchas veces en el tratamiento de la enfermedad. En efecto, lo que se trata de curar es al individuo. Sin embargo, el conocimiento y la inteligencia, según la opinión común, son más bien patrimonio del arte que de la experiencia, y los hombres de arte pasan por ser más sabios que los hombres de experiencia, porque la sabiduría está en todos los hombres en razón de su saber. El motivo de esto es que los unos conocen la causa y los otros la ignoran.

En efecto, los hombres de experiencia saben bien que tal cosa existe, pero no saben porqué existe; los hombres de arte, por lo contrario, conocen el porqué y la causa. Y así afirmamos verdaderamente que los directores de obras, cualquiera que sea el trabajo de que se trate, tienen más derecho a nuestro respeto que los simples operarios; tienen más conocimiento y son más sabios, porque saben las causas de lo que se hace; mientras que los operarios se parecen a esos seres inanimados que obran, pero sin conciencia de su acción, como el fuego, por ejemplo, que quema sin saberlo. En los seres inanimados una naturaleza particular es la que produce cada una de estas acciones; en los operarios es el hábito. La superioridad de los jefes sobre los operarios no se debe a su habilidad práctica, sino al hecho de poseer la teoría y conocer las causas. Añádase a esto que el carácter principal de la ciencia consiste en poder ser transmitida por la enseñanza. Y así, según la opinión común, el arte, más que la experiencia, es ciencia; porque los hombres de arte pueden enseñar, y los hombres de experiencia no. Por otra parte, ninguna de las acciones sensibles constituye a nuestros ojos el verdadero saber, bien que sean el fundamento del conocimiento de las cosas particulares; pero no nos dicen el porqué de nada; por ejemplo, no nos hacen ver por qué el fuego es caliente, sino sólo que es caliente.

No sin razón el primero que inventó un arte cualquiera, por encima de las nociones vulgares de los sentidos, fue admirado por los hombres, no sólo a causa de la utilidad de sus descubrimientos, sino a causa de su ciencia, y porque era superior a los demás. Las artes se multiplicaron, aplicándose las unas a las necesidades, las otras a los placeres de la vida, pero siempre los inventores de que se trata fueron mirados como superiores a los de todas las demás, porque su ciencia no tenía la utilidad por fin. Todas las artes de que hablamos estaban inventadas cuando se descubrieron estas ciencias que no se aplican ni a los placeres ni a las necesidades de la vida. Nacieron primero en aquellos puntos donde los hombres gozaban de reposo. Las matemáticas fueron inventadas en Egipto, porque en este país se dejaba un gran solaz a la casta de los sacerdotes.

Hemos asentado en la Moral la diferencia que hay entre el arte, la ciencia y los demás conocimientos. Todo lo que sobre este punto nos proponemos decir ahora, es que la ciencia que se llama Filosofía es, según la idea que generalmente se tiene de ella, el estudio de las primeras causas y de los principios.

Por consiguiente, como acabamos de decir, el hombre de experiencia parece ser más sabio que el que sólo tiene conocimientos sensibles, cualesquiera que ellos sean: el hombre de arte lo es más que el hombre de experiencia; el operario es sobrepujado por el director del trabajo, y la especulación es superior a la práctica. Es, por tanto, evidente que la Filosofía es una ciencia que se ocupa de ciertas causas y de ciertos principios.

¿Qué es filosofía?

2010-08-09T21:55:00.001-04:00

Slavoj Zizek

Pauta Evaluación Proceso de Elaboración de Tesis

2010-08-03T08:44:00.005-04:00

Control de Lectura cap. 8 de Ontología del lenguaje

2010-07-29T09:09:00.009-04:00

Colegio San Ignacio
Psicología
Tercero medio 2010
Afectividad
Profesora Valentina Carrozzi

Te sugiero que realices estas acciones a fin de lograr leer comprensivamente este texto:

Nivel básico de comprensión lectora
a. Detectar ideas principales
b. Localizar información detallada.

Nivel Avanzado o inferencial

c. Interpretar y reelaborar el texto.
d. Reflexionar sobre la estructura argumentativa del texto, y criticar
los supuestos no explícitos del autor.
e. Comparar visiones distintas al interior del mismo texto, o bien, tu propia visión con la del autor.

ONTOLOGÍA DEL LENGUAJE
de RAFAEL ECHEVERRÍA.

CAPITULO 8: EMOCIONES Y ESTADOS DE ANIMO

Hemos sostenido que si bien el lenguaje constituye a los seres humanos como el tipo de ser que somos, no podemos prescindir de otros dos dominios primarios en nuestra existencia. La prioridad que le asignamos al lenguaje, no desconoce que éste no es el único dominio relevante para comprender el conjunto del fenómeno humano. Además del lenguaje, señalamos, reconocemos el dominio del cuerpo y el dominio de la emocionalidad.
Si bien los fenómenos de cuerpo, de la emocionalidad y del lenguaje no pueden ser reducidos a un dominio diferente del que ellos mismos constituyen, no es menos cierto que ellos establecen entre sí relaciones de coherencia y, por lo tanto, lo que acontece en uno de ellos condiciona lo que sucederá en el otro. Posturas físicas, emocionalidad y lenguaje se comportan entre sí de manera congruente y se influencian mutuamente.
Lo anterior tiene, al menos, tres implicaciones. La primera guarda relación con la necesidad de explicar las condiciones que aseguran la mencionada coherencia. Ella no puede ser dada por sentada, como si no necesitara de una explicación. En otras palabras, no podemos considerar obvio o simplemente natural el que estos tres dominios mantengan entre sí relaciones de coherencia. Es necesario mostrar por qué ello sucede y cuáles son los mecanismos a través de los cuales se produce la influencia de un dominio fenoménico sobre otro.
La segunda implicación guarda relación con el hecho de que, de existir tal coherencia, ello abre la posibilidad de utilizar cualquier dominio para referirse a los otros dos. En otras palabras, cabe «traducir» los fenómenos de un dominio en fenómenos correspondientes a los otros. En la medida en que posturas físicas, emocionalidad y lenguaje se «corresponden», podemos acceder a cada uno a través de los demás. Este proceso de «traducción» lo llamamos «reconstrucción». Ello nos permite decir, por ejemplo, que podemos realizar una «reconstrucción corporal» de un determinado juego de lenguaje, o acometer una «reconstrucción lingüística» de una determinada emoción.
La tercera implicación remite al hecho de que más allá de la posibilidad anteriormente aludida de la «traducción» o de la «reconstrucción», la coherencia de estos tres dominios abre un espacio importante de diseño e intervención. Dada tal coherencia, nos cabe esperar que las transformaciones producidas en un determinado dominio se traduzcan en modificaciones en los demás. Existe, por lo tanto, todo un campo de intervenciones indirectas a través de las cuales, por ejemplo, una modificación emocional puede perfectamente modificar nuestras conversaciones y nuestra postura física.
Esta tercera implicación tiene a la vez su lado negativo. En razón de la relación de coherencia entre estos tres dominios primarios, por un lado, las posibilidades de intervención se expanden; pero, por otro lado, también se limitan. Este aspecto posee una gran relevancia en la práctica del «coaching ontológico» y en sus condiciones de eficacia.
A menudo cambios en uno de los tres dominios no logran conservarse, debido a la presión de coherencia que proviene de los otros dos. Ello obliga muy frecuentemente a intervenir simultáneamente en los tres dominios para asegurar que las transformaciones producidas en uno de ellos se encuentren con cambios que les sean coherentes en los otros.
* Estoy agradecido al Dr. Fernando Flores y a Business Design Associates, propietarios de los derechos de autor de trabajos en los que se basa este segmento, por permitirme gentilmente hacer uso en este libro de largas secciones de tales trabajos.
No basta, por ejemplo, con inducir un cambio en el tipo de conversaciones que una persona tiene, sí la emocionalidad en la que se halla es aquella que es coherente con las conversaciones del pasado. De no intervenirse simultáneamente en la emocionalidad, el cambio en las conversaciones corre el peligro de no conservarse y, por lo tanto, de ser efímero.
Los seres humanos nos constituimos como tales en nuestra corporalidad, en nuestra emocionalidad, en nuestra capacidad de lenguaje. Tenemos cuerpo, emocionalidad y lenguaje y en el «tenerlos», como en las experiencias que ellos generan, estos tres dominios fenoménicos son irreductibles entre sí, independientemente de la posibilidad de reconstruirlos o de intervención indirecta. De allí que los llamemos dominios primarios.

La emocionalidad en nuestra concepción tradicional

El tema de las emociones ha sido difícil de tratar en nuestra concepción tradicional de los seres humanos. A partir del supuesto de que estamos conformados por substancias diferentes y separadas entre sí, a saber, la mente y el cuerpo, nuestra concepción tradicional de los seres humanos no ha sido capaz de decidir dónde se sitúan las emociones. ¿Son ellas un fenómeno corporal? ¿Son mentales? ¿Dónde las podemos localizar? La mayoría de las respuestas a estas preguntas han sido insatisfactorias. Los fenómenos emocionales han estado escurriéndose durante un largo tiempo.
Una de las formas en que nuestro sentido común ha tratado este dilema ha sido hablando de las emociones como «asuntos del corazón». Al utilizar esta metáfora se encontró una especie de terreno intermedio: se admitió que las emociones no surgen de la cabeza, donde se suponía que reside la mente. En cambio, se supuso que eran fenómenos más elevados que otros fenómenos corporales. No obstante, nuestra concepción tradicional nos veía como «seres racionales» — siguiendo la ya apuntada interpretación propuesta por Descartes hace más de 350 años. Tal como ya lo examináramos, esta posición considera al comportamiento humano como racional y las razones de la mente son la clave para darle sentido a la acción humana.
Desde el comienzo, sin embargo, hubo reacciones contrarias a esta concepción del ser humano, especialmente en cuanto al papel asignado a nuestras emociones —los así llamados «asuntos del corazón». Blaise Pascal, filósofo francés contemporáneo de Descartes, nos advirtió que «el corazón tiene sus razones que la razón desconoce» («le coeurases raisons que la raison ne connait point»). Pero a pesar de la advertencia, el cartesianismo se convirtió en nuestra forma predominante de comprender el fenómeno humano.
Sostenemos que para comprender la acción humana, debemos prestar cuidadosa atención a nuestra vida emocional. Postulamos que nuestras emociones son determinantes básicas de lo que podamos o no lograr en los dominios del trabajo, aprendizaje, sociabilidad, espiritualidad, etcétera. Nuestra vida emocional es un factor crucial en cada esfera de la acción humana.

La distinción entre estados de ánimo y emociones

Cuando hablamos acerca de nuestra vida emocional —lo que hemos venido llamando emocionalidad— podemos hacer una distinción entre dos clases de fenómenos: los estados de ánimo y las emociones. Esto parece ser, a veces, una distinción muy sutil puesto que en algunos casos es difícil separar los unos de las otras.
Cada vez que experimentamos una interrupción en el fluir de la vida se producen emociones. A éstas, por lo tanto, las asociamos con los quiebres —esto es, con interrupciones en nuestra transparencia. Al actuar, siempre lo hacemos dentro de un determinado espacio de posibilidades. Cuando un suceso nos conduce a modificar significativamente las fronteras de ese espacio de posibilidades, cuando nos vemos conducidos a variar nuestro juicio de lo que podemos esperar en el futuro, hablamos de un quiebre.
Un quiebre siempre implica un cambio en nuestro espacio de posibilidades. Lo que antes creíamos posible puede no serlo ya, y lo que antes suponíamos improbable o incluso imposible puede tornarse probable o posible repentinamente. Cada vez que juzgamos que nuestro espacio de posibilidades ha cambiado, sea positiva o negativamente, estamos enfrentando un quiebre.
Tomemos un ejemplo. Cuando estamos conduciendo un auto, suponemos que hay ciertas acciones que están dentro del margen normal de posibilidades. Las luces del semáforo pueden cambiar de verde a rojo; el auto se detiene si apretamos el freno; hacemos andar el auto al efectuar un cambio de marcha y acelerar, etcétera. Esto es lo que llamamos el flujo normal de conducir, y a menudo lo hacemos de manera transparente, sin prestarle casi atención. Todas estas acciones están plenamente contempladas cuando manejamos un auto, y no existen cambios emocionales asociados a ellas.
Imaginémonos ahora que, al observar que la luz del semáforo cambia a rojo, apretamos el freno y el auto no se detiene. Si esto sucede diríamos que se interrumpió el flujo normal del conducir. Lo que era posible en el curso normal de los acontecimientos se ha quebrado y ha surgido un nuevo espacio de posibilidades. Si el auto no se detiene cuando apretamos el freno, aparece la posibilidad de un accidente. Cada vez que hay un cambio dentro de nuestro espacio de posibilidades, se generan emociones.
Tomemos otro ejemplo. Un cliente nos llama para informarnos que han aceptado nuestra oferta y que firmarán un contrato que consideramos muy importante para el futuro de la empresa. Este hecho hace que nuestro horizonte de posibilidades cambie. El futuro que tenemos por delante es ahora diferente. Nuevas emociones nos embargan —felicidad, optimismo, excitación, etcétera.
La emoción, por lo tanto, es una distinción que hacemos en el lenguaje para referirnos al cambio en nuestro espacio de posibilidades a raíz de determinados acontecimientos (sucesos, eventos o acciones). Cuando hablamos de emociones, por lo tanto, podemos señalar las circunstancias particulares que las generan. Podemos identificar los acontecimientos que gatillan las emociones. Si esos acontecimientos desaparecen, normalmente las emociones que los acompañaban también desaparecerán. Las emociones son específicas y reactivas. Los acontecimientos las preceden. Al referirnos a las emociones, a menudo estamos observando la forma en que la acción (o determinados eventos) modifican nuestro horizonte de posibilidades.

La relación entre un acontecimiento y la emoción no deja de tener importancia. A menudo relato el ejemplo que nos entregaba el filósofo Michael Graves para ilustrar esta relación entre la singularidad de un acontecimiento y la emoción. Graves se imaginaba a alguien que sale un determinado día a caminar por la montaña. Mientras camina, observa la naturaleza, se detiene a mirar los árboles, a escuchar el cantar de los pájaros. A lo lejos, escucha también el ruido de un río que corre entre unas rocas. A no mucho andar, en la transparencia del fluir de su recorrido, se pone a pensar en un posible proyecto susceptible de ser emprendido en los próximos días. Se siente contento, optimista; el proyecto lo excita; piensa que al concluirlo, podrá abrir puertas que hasta ahora ha tenido cerradas. Sonríe. En eso percibe una culebra que se desliza en dirección a él, en la mitad del sendero, a pocos metros de donde se encuentra. Súbitamente esa percepción lo lleva a una experiencia diferente. Está asustado, el corazón le palpita más aceleradamente; se pregunta si tendrá suficiente espacio para esquivar la culebra o si le convendrá retornar. El espacio de posibilidades en el que se encuentra ahora es otro. La emoción del miedo se ha apoderado de él.
En el ejemplo de Graves, la emoción del miedo fue desencadenada por la percepción de la culebra. Un evento gatillo esa emoción. Recuerdo que, comentando el ejemplo de Graves con Renato Orellana, éste me indicaba, «Esto implica que si queremos entender una determinada emoción, es importante remitirla al acontecimiento desencadenante. Es preciso, volviendo al ejemplo de Graves, «buscar la culebra». Al identificarla, sabremos que si queremos evitar la repetición de esa emoción, tendremos que «sacar culebras del camino» y si queremos que esa experiencia emotiva se repita, habrá que asegurarse de colocarlas en él». El reconocimiento, al hablar de emociones, entre la emoción y el acontecimiento nos permite no sólo una determinada interpretación de los fenómenos emotivos, sino también posibilidades concretas de acción.
En efecto. Si nos preocupa, por ejemplo, el hecho de que alguien se suele poner frecuentemente de mal humor, cabe que nos preguntemos por el acontecimiento o tipo de acontecimientos que producen este cambio emocional. Al identificarlo, abrimos con ello un espacio de diseño. Ahora podemos intervenir no sólo en los factores que nos permiten intervenir en el mal humor desencadenado, sino también en la ocurrencia del tipo de evento que lo desencadena.

Los estados de ánimo son una distinción muy diferentes de la distinción de emociones. Cuando hablamos de estados de ánimo, nos referimos a una emocionalidad que no remite necesariamente a condiciones específicas y que, por lo tanto, normalmente no los podemos relacionar con acontecimientos determinados. Los estados de ánimo viven en el trasfondo desde el cual actuamos. Ellos se refieren a esos estados emocionales desde los cuales se realizan las acciones.
Como toda emocionalidad y, por lo tanto, al igual que con las emociones, los estados de ánimo también están asociados a un horizonte de posibilidades, a un espacio de acciones posibles. Sin embargo, en los estados de ánimo la relación entre posibilidades y acción se revierte. Hemos dicho que las emociones tienen que ver con la forma en que la acción modifica nuestro horizonte de posibilidades. Con los estados de ánimo, por el contrario, nos ocupamos de la forma en que el horizonte de posibilidades en el que nos encontramos, correspondiente al estado de ánimo en cuestión, condiciona nuestras acciones.

Independientemente del lugar donde nos encontremos y de lo que hagamos, los seres humanos siempre estamos en algún estado de ánimo que, comúnmente, no elegimos ni controlamos —simplemente nos encontramos en él. Una vez que estamos en un determinado estado de ánimo, nos comportamos dentro de los parámetros que tal estado de ánimo especifica en nosotros.
En la medida en que la emocionalidad condiciona el actuar, condiciona igualmente la manera como somos mientras estamos en él. En este sentido, no podemos decir solamente que tenemos estados de ánimo; también es verdad que nuestros estados de ánimo nos tienen a nosotros —estamos poseídos por nuestros estados de ánimo. Nos convertimos en nuestros estados de ánimo. Los estados de ánimo normalmente se adelantan a nosotros. Cuando los observamos, ya estamos sumergidos en ellos.
Nuestro lenguaje, la forma en que hablamos sobre nuestros estados de ánimo, a menudo esconde el hecho de que estamos poseídos por ellos. Normalmente decimos, «Me siento feliz» o «Estoy confundido». Al hablar de esta forma implicamos que el estado de felicidad o confusión es producido por el «Yo». Que el «Yo» es quien siente la felicidad. El «Yo» toma precedencia. No nos damos cuenta de que lo cierto es precisamente lo contrario. Es el estado de ánimo el que siente, es el estado de ánimo el que está constituyendo el «Yo» en su forma presente de ser.
¿Significa esto que no hay nada que podamos hacer respecto a nuestros estados de ánimo? ¿Debemos resignarnos a los estados de ánimo que nos poseen? De ningún modo. Postulamos que al cambiar el observador de estados de ánimo que somos, abrimos posibilidades de acción que normalmente permanecen escondidas al observador que se limita por el sentido común. El ser capaces de observar los estados de ánimo en cuanto tales, nos permite intervenir en su diseño. Una de las metas de este trabajo es generar en el lector un nuevo observador de estados de ánimo y desarrollar su capacidad para intervenir en los estados de ánimo en los que nos encontramos inmersos y diseñar las acciones capaces de cambiarlos.
Existe una estrecha relación entre emociones y estados de ánimo. Por un lado, lo que empezó como una emoción ligada a un determinado acontecimiento, puede a menudo convertirse en un estado de ánimo si permanece con la persona el tiempo suficiente y se traslada al trasfondo desde el cual ella actúa. Esto pasa normalmente con los acontecimientos importantes. Por ejemplo, cuando iniciamos un romance o cuando fallece alguien cercano a nosotros. Estas experiencias nos colocan en una emocionalidad o espacio de posibilidades que se manifestará en el conjunto de nuestro actuar: en la casa, en la oficina, con los amigos, etcétera.
Por otra parte, además de las diferencias indicadas arriba, los estados de ánimo y las emociones son fenómenos muy similares y nos permiten reconstruirlos en la misma forma. La mayor parte de lo que vamos a decir a continuación puede ser aplicado tanto a los estados de ánimo como a las emociones. Sin embargo, para simplificar nuestra investigación, nos vamos a concentrar en los estados de ánimo. Dejamos al lector la tarea de extraer conclusiones para aplicar este análisis a las emociones.

Los estados de ánimo son constitutivos de la existencia humana

Los seres humanos, dondequiera que estén, dondequiera que habiten, están siempre inmersos en determinados estados de ánimo. No hay forma en que podamos evitar encontrarnos en alguno y mirar la vida desde fuera de algún tipo de estado emocional, cualquiera que éste sea. Los estados de ánimo son constitutivos de la existencia humana. Simplemente no se puede concebir la existencia humana sin aceptar que estamos, inevitablemente, en algún tipo de estado de ánimo. Los estados de ánimo son un hecho de la vida y los encontramos por doquier.
Diferentes lugares parecieran tener diferentes estados de ánimo. Cada ciudad va acompañada del suyo. Podemos hablar acerca del estado de ánimo de San Francisco, Madrid, Ciudad de México, Buenos Aires, Santiago, etcétera. Con sólo nombrar estas ciudades evocamos su estado de ánimo. Son todos muy diferentes. Lo mismo pasa con los países. Podemos hablar de un estado de ánimo italiano, alemán, ruso, etcétera. Son todos muy distintos. Los países tropicales tienen un estado de ánimo muy diferente de, por ejemplo, los países nórdicos.
Los ciclos climáticos también provocan estados de ánimo diferentes, ya que asociamos posibilidades distintas a cada uno de ellos. Las estaciones producen distintos estados de ánimo. La gente tiende a estar de diferente humor en primavera y en invierno. Los días de la semana provocan diferentes estados de ánimo. El humor de las personas los lunes es comúnmente muy diferente al de los viernes o los domingos. En las diferentes horas del día nos encontramos de diferente humor. Nuestro humor de las mañanas no es el mismo que el de las tardes; por lo demás sabemos que hay «madrugadores» y «noctámbulos».
También se asocian las diferentes edades a diferentes estados de ánimo. Los adolescentes tienen estados de ánimo muy distintos a los de las personas de edad. Finalmente, también podemos hablar de los estados de ánimo de los diferentes períodos históricos. Sabemos, por ejemplo, que «el estado de ánimo de los años sesenta» era muy distinto del «estado de ánimo de los ochenta».

Estados de ánimo y acción

¿Qué clase de fenómenos son los estados de ánimo? Hemos dicho que cada estado de ánimo (y lo mismo puede decirse sobre las emociones) especifica un espacio de posibilidades. Y cuando hablamos de posibilidades nos referimos al espacio del acontecer y, por tanto, al espacio dentro del cual actuamos. Un estado de ánimo, en consecuencia, define un espacio de acciones posibles.
Maturana sostiene que las emociones y los estados de ánimo son predisposiciones para la acción. La forma como un observador distingue los estados de ánimo de otros seres vivos, en la medida en que no participa de la experiencia asociada con su vivencia, es emitiendo un juicio sobre el comportamiento de tales seres vivos y, en particular, sobre lo que tal comportamiento define en términos de las acciones posibles de ser ejecutadas desde él.

Tomemos un ejemplo. Al observar un perro decimos: «Este perro esta enojado.» Al decir aquello estamos haciendo un juicio sobre el perro a través del cual caracterizamos su comportamiento y definimos lo que es posible esperar en términos de las acciones que el perro podría ejecutar estando en el estado en el que se encuentra. El enojo, por lo tanto, implica una observación de comportamiento, un juicio sobre él y un presupuesto de coherencia entre el comportamiento observado y el comportamiento esperado a partir del anterior. Es así como hablamos de las emociones ajenas.
Como podemos apreciar, este enfoque para abordar la emocionalidad es fuertemente conductivista. Nada decimos sobre lo que pueda sentir el perro al encontrarse en el estado emocional que distinguimos como enojo. Nada decimos, por lo tanto, sobre la experiencia del propio enojo para el perro. Nada decimos y nada podemos decir tampoco por cuanto la experiencia de la propia emoción no sólo no es observable cuando observamos al perro; en medida importante tampoco es comunicable. Ello no niega la experiencia en cuestión, ni su importancia para quien la vive, pero nos advierte de aquello sobre lo que no podemos hablar con sentido.

Lo que hemos reconocido en el ejemplo del perro es igualmente válido para los seres humanos. Hay, sin embargo, una diferencia importante. Aunque nuestras experiencias emocionales personales son, en último término, igualmente incomunicables por sí mismas, por compartir los seres humanos una forma genérica de ser, presuponemos que cuando distinguimos emociones equivalentes (por estricta referencia al espacio de acciones posibles que ellas especifican) la experiencia personal de tal estado emocional es también equivalente.
Pero, ¿quién nos asegura que es lo mismo? ¿Es la experiencia de la emoción del amor que «siente» Romeo hacia Julieta, la misma que «siente» Julieta hacia Romeo?
Y, es más, ¿es la experiencia del amor que observamos en otras parejas equivalente a la experiencia del amor que puedan haber «sentido» Romeo o Julieta? ¿Es la culpa que «siente» Raskolnikov equivalente a la culpa que «siente» cualquier otra persona? En cuanto sentimiento, en cuanto experiencia personal de vivir la emoción, no lo sabemos. Sólo al nivel de comportamientos que son conducentes o inconducentes a otras formas de comportamiento podemos especificar con rigor el dominio fenoménico de la emocionalidad.
Desde esta perspectiva, en la medida en que aceptamos que no observamos en otros sus sentimientos personales, como asimismo que podemos comunicar plenamente los nuestros, al hablar de emociones y de estados de ánimo estamos introduciendo un lenguaje para hablar de la acción y, muy particularmente, del espacio de posibilidades especificado por las acciones que observamos. Hablar de emocionalidad, por lo tanto, implica hacer distinciones sobre el ámbito de lo posible asociado a la acción. La rabia, el amor, la culpa, más que referirse a lo que sentimos, aluden a espacio de posibilidades en el que nos encontramos en nuestro desenvolvimiento en la vida.
Por lo tanto, sin negar nuestra capacidad de atribuir emocionalidad a nuestro entorno, al tiempo y al espacio, lo que estamos haciendo es especificar el juicio de posibilidad que realiza un determinado observador. El jueves no tiene una emocionalidad diferente del viernes. Es siempre el observador quien establece una distinción entre jueves y viernes (jueves y viernes no existen por sí mismos independientemente de un observador que los distingue como tales) y quien asocia a tal distinción un espacio de posibilidades diferentes dentro de una determinada comunidad, quien se relaciona con estos dos días en función de las posibilidades que les atribuye. La emoción pertenece al observador, aunque este observador pueda estar haciendo un juicio sobre las observaciones que otro observador pueda estar haciendo, al observar su comportamiento.
Recapitulando, podemos sostener que dependiendo del estado de ánimo en que nos encontremos, ciertas acciones son posibles y otras no —algunas posibilidades están abiertas y otras están cerradas. Esto es lo central de lo que constituye a las emociones y los estados de ánimo. Si estamos predispuestos a la desconfianza, se estrechan las posibilidades de coordinar nuestras acciones con las de alguien. En un estado de entusiasmo, se amplía nuestro horizonte de acciones posibles en el futuro.
Desde la más temprana infancia aprendemos de esta conexión entre estados emocionales y acción. Cuando éramos niños, aprendimos muy rápidamente a verificar el estado de ánimo en que se encontraban nuestros padres antes de pedirles algo o de darles la noticia sobre esa mala nota obtenida en la escuela. Si estimábamos que nuestros padres estaban de mal humor, por ejemplo, postergábamos el momento en que les contaríamos que habíamos derramado tinta en la cama o postergábamos el pedirles permiso para ir a esquiar el próximo fin de semana. Al hacer esto, reconocíamos que las acciones que seguirían como consecuencia de entablar esa conversación con ellos serían muy diferentes según el estado de ánimo en que se encontrasen.
Los estados de ánimo no sólo condicionan las acciones posibles o no posibles de realizar. También condicionan la forma en que efectuaremos esas acciones. Los deportistas saben esto muy bien. Sus estados de ánimo determinan su desempeño y ellos saben que si los cambian, pueden cambiar también lo que podrían lograr. Cuando queremos coordinar una acción con otra persona debemos preguntarnos si el estado de ánimo de esa persona es conducente o no a la proyectada acción. Si juzgamos que su estado de ánimo no es el adecuado, quizás necesitaremos actuar en forma diferente a lo que habíamos planeado, tal vez cambiando nuestros actos por otros que, a nuestro juicio, serían conducentes a cambiar su estado de ánimo. En vez de tener una conversación para coordinar acciones, quizás tendremos una conversación de acciones posibles, o una conversación para posibles conversaciones.
Cuando conversamos es importante asegurarse de que el estado de ánimo de la conversación sea el adecuado para lograr lo que se espera que esa conversación produzca. El estado de ánimo predominante no sólo determinará qué se podría lograr de esa conversación, sino, a un nivel más básico, va a condicionar la forma en que las personas escuchen lo que se dice. Esto es particularmente importante para las conversaciones en que deseamos despertar el interés del otro por aquello que ofrecemos (por ejemplo, conversaciones de ventas, negociaciones, proposiciones de amor o comerciales, etcétera).
Como los estados de ánimo definen un espacio de acciones posibles, se abren inmediatamente dos dimensiones. La primera es que los estados de ánimo especifican un futuro posible y, la segunda, que ellos generan un determinado mundo. Examinémoslas en este orden.

Nuestros estados de ánimo son como lentes a través de los cuales observamos el futuro. Los diferentes estados de ánimo son diferentes aperturas hacia el futuro. Si sucede que estamos de buen ánimo, el futuro se verá brillante. Si estamos de mal ánimo, el futuro se verá oscuro. ¿No nos ha sucedido a menudo que nos damos cuenta de cómo nos cambia el futuro simplemente porque atravesamos por un cambio diario de estado de ánimo?
Del mismo modo, nuestros estados de ánimo conforman el mundo en que vivimos. Tal como hemos insistido anteriormente, los seres humanos no se relacionan con su entorno natural y social tal como éste es, objetivamente. No sabemos cómo éste es «realmente», sólo sabemos cómo es para nosotros, según nuestras inquietudes y el estado de ánimo en que estemos. Cada estado de ánimo trae consigo un mundo propio. Cuando Candide, de Voltaire dice: «Todo es para mejor en el mejor de los mundos posibles», todavía no sabemos exactamente cómo era ese mundo. Pero definitivamente sabemos en qué estado de ánimo se encontraba. Sabemos cuan amplio debe haberse visto el horizonte de sus posibilidades.
Uno de los problemas que enfrentamos es que los estados de ánimo son a menudo transparentes para nosotros. No los notamos y, por lo tanto, juzgamos que lo que pertenece a nuestros estados de ánimo es propiedad de nuestro mundo. Normalmente suponemos que el mundo «es» tal cual lo observamos, sin detenernos a examinar el papel que juega el observador en aquello que observa. Si sucede que estamos de mal ánimo, juzgamos que todo lo que nos rodea «es» negativo. Si estamos de buen ánimo, todo «es» positivo. Normalmente no nos damos cuenta de que estas características positivas y negativas no pertenecen al mundo mismo, como algo separado de nosotros, sino al observador que somos, según el estado de ánimo en que nos encontremos.
No estamos insinuando que, puesto que somos nosotros los que coloreamos el mundo con tonalidades positivas y negativas, la forma en que éste se muestra sea independiente del acontecer del mundo o simplemente irrelevante. Muy a menudo puede ser muy comprensible que veamos el mundo en términos negativos o positivos. Si logramos un ascenso o un aumento de sueldo, es muy razonable que nuestro estado de ánimo sea optimista. Estamos ampliando nuestras posibilidades futuras y nuestro mundo se ve más brillante. Pero aun en esas circunstancias, es importante admitir que nuestro mundo reside en el estado de ánimo en que estemos. Si cambia el estado de ánimo, el mundo también cambiará con él.

Dos dominios complementarios de observación de los estados de ánimo

Hemos sostenido que la existencia humana reconoce tres dominios primarios: los dominios del cuerpo, de la emocionalidad y del lenguaje. Hemos dicho que éstos representan dominios fenoménicos irreductibles, en el sentido de que los fenómenos que corresponden a cada uno no permiten su reducción a un dominio diferente sin que ello implique la disolución del fenómeno del que se procura dar cuenta. Hemos postulado también que, a pesar del carácter irreductible de estos tres dominios, ellos mantienen entre sí relaciones de coherencia y que, en razón de ello, cabe la posibilidad de reconstruir los fenómenos de un dominio en términos de los fenómenos de cualquiera de los otros dos, como, asimismo, cabe también la posibilidad de intervenir indirectamente en un dominio particular, al intervenir en los otros.
Esto significa, por lo tanto, que podemos observar los fenómenos emocionales y actuar sobre ellos, desde los dominios del cuerpo y del lenguaje. Esto es lo que examinaremos a continuación. Iniciaremos nuestra indagación a partir del dominio primario del cuerpo. Lo haremos, sin embargo, estableciendo una distinción entre dos subdominios diferentes al interior del dominio del cuerpo. Hablaremos, por un lado, del dominio de la biología y, por otro lado, del dominio de la corporalidad.
Clarifiquemos la distinción que estamos haciendo entre estos dos subdominios en que dividimos el dominio del cuerpo: la biología y la corporalidad. Llamamos biología al dominio de los componentes y relaciones que constituyen nuestra estructura biológica. La manera en que estamos usando la distinción biología se refiere a la forma en que nuestros diferentes componentes (biológicos) se comportan y se relacionan entre sí para producir la unidad biológica que somos. Lo que está en juego aquí es el comportamiento de nuestros componentes biológicos. Cuando hablamos de biología, por lo tanto, estamos señalando lo que sucede a nivel de los sistemas nervioso, digestivo, circulatorio, etcétera; estamos examinando, por ejemplo, diferentes condiciones hormonales o diferentes configuraciones genéticas.
Cuando hablamos de la corporalidad, estamos en otro dominio de observación. Lo que está en juego aquí es el comportamiento físico de un individuo (de la unidad biológica como un todo), la forma en que esta unidad se sitúa físicamente en su entorno y las relaciones físicas que establece con las entidades que constituyen ese entorno. Estamos usando la distinción de la corporalidad para referirnos a nuestra forma de gesticular, nuestras posturas corporales, la forma en que un individuo se mueve en su entorno, etcétera.
Los dominios de la biología y de la corporalidad están relacionados. Lo que pasa a nivel biológico condiciona lo que ocurre a nivel corporal y viceversa. Pero, a pesar de su interconexión, siguen siendo dominios de observación diferentes y utilizamos diferentes conjuntos de distinciones para referirnos a ellos.

Observando los estados de ánimo desde el subdominio de la biología

Debemos admitir que lo que llamaríamos la biología de los estados de ánimo está en pañales y muchos de nuestros conocimientos podrían cambiar al surgir nuevos descubrimientos. Sin embargo, informes de investigaciones recientes 1 sugieren, por ejemplo, que existe un nexo muy fuerte entre la conformación del cerebro y la actividad de los lóbulos frontales, y las emociones y estados de ánimo de las personas.
Específicamente, los resultados muestran que las personas que tienen mayor actividad en el área frontal izquierda del cerebro que en la derecha, tienden a tener un carácter más positivo y optimista. Por ejemplo, reaccionan más alegremente frente a personas y situaciones. Por otra parte, las personas que tienen más actividad en la corteza frontal derecha, rehuyen los encuentros con otras personas y se afectan negativamente con mucha facilidad frente a las dificultades.
Se ha informado que son muchas las situaciones que causan felicidad a quienes pertenecen al primer grupo y estos son normalmente seres sociables y chispeantes. Tienen un fuerte sentido de autoconfianza y se ven a sí mismos como involucrados con el mundo en forma gratificante. Su melancólica contraparte, prosigue el informe, ve el mundo como plagado de dificultades, tensiones y amenazas. Fácilmente sospechan de la gente y se consideran incapaces de manejar bien su mundo. Tienden a ver catástrofes en las cosas más pequeñas.
El Dr. Richard Davidson, de la Universidad de Wisconsin, ha encontrado este tipo de conformación cerebral en niños de apenas 10 meses. Estas conformaciones permitieron predecir cuales niños de 10 meses llorarían cuando sus madres abandonaran la habitación por un minuto. La investigación mostró que todos los niños que lloraron tenían una actividad frontal derecha aumentada. Los que no lloraron tenían más actividad en el lado izquierdo.
Otros métodos de investigación han demostrado que pacientes a los cuales se les ha extirpado quirúrgicamente el lóbulo frontal derecho, han registrado cambios significativos de personalidad después de haberles practicado la operación quirúrgica. Ellos se tornan más afectuosos y les molestan menos los acontecimientos negativos.
Estos descubrimientos son coherentes con el planteamiento del neuropsicólogo ruso A.R. Luria. Este observó que la actividad del lóbulo frontal izquierdo contribuye a detener una emoción desagradable una vez que ésta se ha iniciado. Un daño a ciertas áreas de esta zona, observó, hace que los pacientes queden más proclives a obsesionarse con acontecimientos perturbadores.
Esto no significa, sin embargo, que haya una sola dirección causal entre conformación cerebral y estados emocionales. No significa que nuestra conformación cerebral sea el determinante de nuestros patrones emocionales. También es posible cambiar nuestra conformación cerebral interviniendo a nivel de nuestras emociones y estados de ánimo. «Si uno aprende a controlar mejor sus sentimientos negativos», dice el Dr. Davidson, «podría ocurrir que también haya aprendido a activar el lóbulo frontal izquierdo».
La manera en que la biología se relaciona con nuestros estados de ánimo va más allá de esta relación entre conformación del cerebro y estados emocionales. Por una parte, sabemos que muchas otras alteraciones biológicas, además de los patrones de nuestros lóbulos frontales, pueden producir cambios emocionales. Los desequilibrios hormonales a menudo
producen cambios de estados de ánimo y estos cambios pueden a su vez modificarse a través de medicamentos químicos. Esto ha sido bien documentado en casos de depresión. Las drogas son un buen ejemplo de cómo las personas afectan sus estados emocionales al producir una perturbación química en su estructura biológica.

1 N York Times, 12 de febrero de 1991.
Por otra parte, también sabemos que un cambio en nuestro estado emocional produce modificaciones biológicas. Un cambio en nuestro estado de ánimo puede provocar latidos del corazón más lentos o más rápidos, que el nivel de adrenalina en nuestra sangre sea más alto o más bajo, sudor, fatiga, dolor de estómago, etcétera. Una investigación experimental reciente ha comprobado que el estado de ánimo de un paciente es un factor importante de su capacidad de recuperación para un amplio espectro de enfermedades (jaquecas graves, cáncer, enfermedades cardíacas, stress, desórdenes nerviosos, etcétera).2

Observando los estados de ánimo desde el subdominio de la corporalidad

Todos podemos admitir que siempre estamos en una u otra postura física (de hecho, no podemos evitarlo). Esta postura física se relaciona con el estado emocional en que nos encontramos. La conexión entre nuestras posturas corporales y nuestra vida emocional es tan fuerte que podemos darnos cuenta del estado de ánimo de una persona por el mero hecho de observar la postura de su cuerpo. También podemos predecir las posturas físicas que adoptarán las personas si sabemos en qué estado emocional se encuentran.
Podemos decir que alguien se encuentra excitado o defraudado observando la forma en que cruza una habitación, la forma en que está sentado o parado. Las artes visuales utilizan esta conexión permitiéndonos observar los estados de ánimo de las personas a partir de sus posturas corporales. Al mirar, por ejemplo, «El Pensador» de Rodin podemos descubrir su estado de ánimo. Asimismo, cuando observamos «La Pietá» de Miguel Ángel podemos describir el estado de ánimo de María. Los retratos de Goya son un excelente ejemplo de lo que señalamos pues nos revelan magistralmente cuanto nos dice la corporalidad sobre los estados emocionales de los seres humanos. Los actores también sacan provecho de la conexión entre posturas corporales y estados de ánimo. Pensemos en Greta Garbo, Humphrey Bogart o James Dean. La forma en que cada uno se movía, o «sus posturas», daban vida a distintos estados de ánimo.
Cuando cambian nuestros estados de ánimo, comúnmente también lo hacen nuestras posturas corporales. Lo interesante es que muchas veces, cambiando nuestra postura corporal podemos también cambiar nuestro estado de ánimo. Un ejemplo claro de esto es el efecto del ejercicio físico (salir a caminar, trotar, jugar tenis) u otras prácticas físicas, como el bailar o el yoga, sobre nuestro estado de ánimo.
En un nuevo estudio 3, el Dr. Richard Davidson, y el Dr. Paul Ekman, de la Universidad de California, en San Francisco, muestran la relación existente entre determinadas formas de sonreír, la actividad cerebral y la emocionalidad correspondiente. De dieciocho tipos de sonrisas diferentes, una de ellas, la llamada «sonrisa Duchenne» —por el neurólogo francés del siglo XIX Benjamín Amand Duchenne— logra activar la región izquierda anterior de la corteza cerebral, a la vez que produce sensaciones de alegría y deleite. La «sonrisa Duchenne» se caracteriza por comprometer dos importantes músculos de la cara: el Zygomaticus mayor, que va de las mejillas a la esquina de los labios, y el Orbicularis oculi, que está alrededor de los ojos.

2 Norman Cousins en su libro Head First escribe sobre cuan eficaz puede ser el estado de ánimo para ayudar a la recuperación en enfermos de cáncer.
3 Ver, The New York Times, 26 de October de 1993.
Lo que los investigadores descubrieron es que cuando se les solicitaba a los sujetos de su experimento que sonrieran comprometiendo estos dos músculos, se producía la mencionada activación en la corteza cerebral y generaban la sensación de la alegría. Por lo tanto, al intervenir al nivel de la corporalidad, intervenían indirectamente al nivel tanto de la biología, como al nivel de la emocionalidad.
En un estudio diferente, complementario del anterior, el Dr. Davidson señala, refiriéndose a una mujer, sujeto en dicho estudio, que «cuando se le pedía que pusiera sus músculos faciales en expresión de tristeza, ella rompía en llanto».
Nuestras posturas físicas no son inocentes. Cada vez que adoptamos una cierta postura física delatamos una forma particular de ser, la forma en que nos ubicamos en el mundo —la forma en que nos paramos y movemos en el mundo, denota la forma en que enfrentamos el mundo. Si se desea cambiar la posición en la vida es necesario cambiar también nuestras posturas físicas.

Los estados de ánimo y el lenguaje

Será, sin embargo, la conexión entre estados de ánimo y el lenguaje lo que se enfatizará en este trabajo. Decimos que, dependiendo del estado de ánimo en que nos encontremos, nuestras conversaciones son diferentes —hablamos y escuchamos en forma diferente. Esto nos permite descubrir el estado de ánimo en que se encuentran las personas, examinando sus conversaciones. Cada conversación trae con ella su propio estado de ánimo. Las conversaciones tampoco son emocionalmente inocentes. El biólogo Humberto Maturana sostiene que las conversaciones no son sólo un fenómeno lingüístico. Una conversación es siempre una combinación de dos factores básicos — lenguaje y emociones.
Sostenemos que estos dos factores no son independientes entre sí. Para entablar una conversación, el lenguaje y las emociones deben estar equilibrados. Existe un principio básico de coherencia entre ellos. No podemos seleccionar al azar una secuencia de actos lingüísticos y agregar a ellos, también al azar, cualquier emoción que encontremos a la mano. El lenguaje y los estados emocionales están estrechamente relacionados entre sí.
Todos sabemos cómo cambia nuestro estado de ánimo cuando alguien nos da una buena o mala noticia. Todos hemos experimentado un cambio de estado de ánimo a raíz de que nos han aceptado una proposición comercial o nos han rehusado una petición importante. Todos sabemos también que podemos producir diferentes estados de ánimo en las personas al hablarles de un mismo tema en formas diferentes. Todos los días tenemos múltiples experiencias en las cuales observamos cómo lo que decimos puede influir en el estado de ánimo de la gente.
La existencia de esta relación entre lenguaje y emociones no es un asunto trivial. Por el contrario, es debido a que esta relación existe que surge la más interesante posibilidad de intervenir en el diseño de nuestros estados de ánimo. Es aquí donde la capacidad de lograr maestría en dar forma a los estados de ánimo nuestros y de los demás alcanza su punto máximo.
¿Qué ganamos con esta relación? Dos cosas importantes. En primer lugar, nos permite ejecutar una reconstrucción lingüística de nuestros estados de ánimo y emociones. Ahora podemos traducir nuestros estados emocionales en una estructura lingüística. Generamos un lenguaje de emociones y estados de ánimo. Sostenemos que, independientemente de su soporte biológico y corporal, los estados de ánimo pueden ser presentados y reconstruidos en términos lingüísticos.
En segundo lugar, desarrollamos dos dominios de acción y diseño. Podemos ahora intervenir en el dominio de nuestros estados emocionales por medio de la acción a nivel del lenguaje y, a la inversa, podemos intervenir a nivel de nuestros actos lingüísticos cambiando nuestros estados emocionales. Al combinar estos dos dominios de acción, podemos, entonces, diseñar secuencias completas de intervenciones en las cuales el lenguaje y las emociones se van a modificar entre sí.
Los grandes seductores, operen éstos en el ámbito del amor, la política, las ventas, la religión, la pedagogía, etcétera, son todas personas que saben del poder del lenguaje para modificar las emociones y, en consecuencia, para redefinir lo posible. Saben que todo intercambio lingüístico opera dentro de un contexto emocional que condiciona le eficacia de la comunicación, como saben también que cualquiera sea el contexto emocional original, éste puede ser transformado como resultado de la misma comunicación. Lo que era posible en el momento de iniciarse una conversación no es necesariamente lo mismo al momento de terminar la conversación.
Es sorprendente observar cuan poca atención se presta comúnmente a la conexión entre el lenguaje y estados de ánimo en la conversación. Sabemos que nuestra comunicación con otros se ve afectada por el estado de ánimo que existía antes de iniciar la conversación y por el estado de ánimo que la misma conversación genera, pero, normalmente, no hacemos mucho al respecto. Demasiado a menudo nos movemos en este campo con torpeza, como si estuviéramos con los ojos tapados y no nos hacemos responsables de los estados de ánimo que creamos. Generalmente estamos muy lejos de percibir que nuestras conversaciones pueden ser una herramienta fundamental para cambiar los estados de ánimo de otras personas y que el hacerlo abre nuevos dominios de acción. Nos convertimos en víctimas pasivas, tanto de los estados de ánimo preexistentes como de aquellos que producimos.

Hacia una reconstrucción lingüística de los estados de ánimo

Habiendo examinado el tipo de fenómenos que son los estados de ánimo, nos damos cuenta de que juegan, en un dominio diferente, un papel equivalente al que juegan esos actos lingüísticos que hemos llamado juicios. Los juicios, como sabemos, también definen un espacio de acciones posibles. También especifican un futuro posible y también colorean, como lo hacen los estados de ánimo, el mundo en que vivimos.
Es este nexo entre estados de ánimo y juicios el que sirve para asegurar la relación de coherencia entre emocionalidad y lenguaje, y es también el que abre la posibilidad de una reconstrucción lingüística de los primeros. Cuando emitimos un juicio nos relacionamos con lo que estamos juzgando desde el punto de vista de nuestras inquietudes y lo formulamos en términos de las posibilidades que abre o cierra para nosotros. Los juicios especifican el mundo en que vivimos y nuestro horizonte de posibilidades futuras en la misma forma en que lo hacen los estados de ánimo. Esto constituye la base para la reconstrucción lingüística de los estados de ánimo.
Ahora podemos tratar los estados de ánimo como juicios automáticos del mundo (y de las posibilidades futuras que ese mundo nos trae). Los llamamos automáticos porque sabemos que no se trata de juicios que emitamos. De hecho, normalmente no los hacemos. Los estados de ánimo anteceden a la acción; están ya allí cuando vamos a actuar. Nos encontramos inmersos en ellos. En consecuencia, cuando hablamos de los estados de ánimo como juicios automáticos del mundo, no estamos haciendo una descripción de lo que son los estados de ánimo sino que estamos haciendo una reconstrucción lingüística, esto es, una traducción del fenómeno de los estados de ánimo en un código lingüístico.
Tomemos algunos ejemplos. Si estamos en el estado de ánimo del entusiasmo, podemos reconstruir este estado de ánimo como el juicio que emitimos cuando decimos, «¡Esto es entusiasmante!». Se trata de un juicio que podemos articular —al igual que con cualquier juicio— como «una estructura lingüística subyacente» acerca del mundo. Cuando formulamos el juicio, «¡Esto es entusiasmante!» la estructura subyacente implica básicamente los siguientes dos actos lingüísticos:

— yo afirmo que X está sucediendo
— yo juzgo que X va a ampliar mis posibilidades en el futuro

Esta misma estructura es una reconstrucción lingüística válida para el estado de ánimo del entusiasmo. Por lo tanto, el entusiasmo es el estado de ánimo que puede ser lingüísticamente reconstruido como la estructura lingüística subyacente cuando emitimos el juicio de que algo es entusiasmante. La manera de nombrar nuestros estados de ánimo no es arbitraria. Crea inmediatamente la conexión entre estados de ánimo y juicios, haciendo posible esta reconstrucción lingüística.
¿Necesitamos algo más para reconstruir lingüísticamente el estado de ánimo del entusiasmo? Decimos que no. Esta estructura da cuenta de él en su totalidad. En realidad, cuando juntamos estos dos actos lingüísticos generamos el estado de ánimo del entusiasmo. Lo que es interesante en esta estructura lingüística es que nos ofrece las pautas básicas para generar o disolver un estado de entusiasmo. Si deseamos generarlo debemos asegurarnos de que se produzcan estos dos actos lingüísticos. Si queremos disolverlos, debemos asegurarnos de que esos juicios no se emitirán.
Ahora, si, por el contrario, nos encontramos en el estado de ánimo del aburrimiento, podemos observar la conversación subyacente implícita en el juicio, «¡Esto es aburrido!». El estado de ánimo de aburrimiento puede entonces ser reconstruido como la estructura lingüística subyacente correspondiente a este juicio. En el caso del aburrimiento, la estructura es la siguiente:

— yo afirmo que X está sucediendo
— yo juzgo que X no va a abrir ni cerrar posibilidad alguna para mí en el futuro.

Tomemos, por último, la tristeza. La pregunta que nos deberíamos hacer nuevamente es ¿qué estructura lingüística subyacente aparece cuando decimos, «Esto es triste»? El estado de ánimo puede reconstruirse en función de los siguientes elementos:

— yo afirmo que X ha sucedido (o está sucediendo)
— yo juzgo que X representa una pérdida para mí (juzgo que algunas posibilidades han disminuido)
— yo acepto esa pérdida como un hecho

Como podemos ver, cada estado de ánimo genera un mundo particular. Y ese mundo será muy diferente si estamos en un estado de ánimo de entusiasmo, de aburrimiento o de tristeza. En general, cuando estamos en estados de ánimo «positivos» (felicidad, entusiasmo, admiración, etcétera), nos encontramos en un mundo que está lleno de nuevas posibilidades para el futuro. Cuando estamos en estados de ánimo «negativos» (tristeza, miedo, ansiedad, etcétera), nos encontramos en un mundo que cierra nuestras posibilidades.
Se puede reconstruir cualquier estado de ánimo tratándolo como lo hemos hecho, esto es como juicios automáticos. Aunque podamos establecer una correspondencia entre estados de ánimo y juicios, lo contrario no es siempre posible. No podemos decir que cada juicio está conectado con un diferente estado de ánimo. Por ejemplo, cuando decimos, «Catalina tiene razón» o ^Benjamín es alto», o «Aurora es eficiente» estamos emitiendo juicios. Sin embargo, en estos casos, el estado de ánimo en que emitimos estos juicios no se hace evidente a partir de los propios juicios. Para determinar el estado de ánimo necesitamos examinar el contexto de la conversación en la cual se emiten estos juicios.

Los estados de ánimo en contextos sociales

De lo dicho hasta ahora, podríamos suponer que los estados de ánimo son fundamentalmente un fenómeno individual. Ciertamente, los individuos tienen estados de ánimo. Están siempre en uno u otro estado de ánimo. Sin embargo, los estados de ánimo son altamente contagiosos y si estamos entre gente en estados de ánimo muy negativos debemos esperar que pronto estemos nosotros también en un estado de ánimo negativo. Más aún, nuestros estados de ánimo individuales siempre se originan dentro del estado de ánimo social, más amplio, de nuestra comunidad y de nuestro tiempo. Es interesante destacar, por ejemplo, cómo los estados de ánimo individuales en Estados Unidos se hicieron más sombríos durante el período en que el país se vio involucrado en la Guerra del Golfo Pérsico, en 1991.
Las comunidades determinan el estado de ánimo de los individuos que pertenecen a ellas, pero los individuos también determinan el estado de ánimo de sus comunidades. La capacidad de un individuo para determinar el estado de ánimo de una comunidad es una de las habilidades importantes que asociamos al liderazgo. Los líderes, entre otras cosas, son los diseñadores de los estados de ánimo de sus comunidades. Son los que generan nuevos horizontes de posibilidades para sus comunidades y las nuevas acciones que se hacen posibles.
De la misma forma en que hablamos de los estados de ánimo individuales podemos hablar también de los estados de ánimo de entornos sociales muy diferentes. Cada comunidad de personas, sea ésta una empresa, una familia, una clase en un colegio, un equipo deportivo, un partido político, etcétera, tiene sus estados de ánimo particulares. Algunas veces solamente nos basta con abrir la puerta de la casa de alguien para saber en qué estado de ánimo se encuentra la familia.
Lo mismo pasa con las empresas. De allí que sea importante en los negocios verificar el estado de ánimo de todas aquellas personas que trabajan normalmente en la primera línea de actividades de la empresa, aquellos que se ocupan en forma recurrente de los clientes y público en general (vendedores, recepcionistas, ejecutivos, etcétera). El estado de ánimo de la gente de primera línea de una empresa es central para la construcción de su identidad pública.
Pero, más importante que la preocupación por la identidad pública de la empresa, es el hecho de que su estado de ánimo es un factor decisivo para determinar lo que la empresa será capaz de lograr, cómo va a reacciónar a los cambios en su entorno, cómo responderán sus miembros individuales al desafío de crear un futuro para ella, etcétera.
Los estados de ánimo sociales no son una excentricidad. Son un componente fundamental de nuestro modo de vida y de la calidad de nuestras vidas. Los estados de ánimo sociales determinan el horizonte de posibles acciones de la gente y, por lo tanto, constituyen un factor importante en la predicción de lo que pueden o no lograr.
Los deportistas no sólo han reconocido la importancia de los estados de ánimo en los desempeños individuales sino también en la forma en que se desempeña el equipo. Los estados de ánimo sociales son tan importantes que los estrategas militares los consideran uno de los factores cruciales en el diseño de acciones militares. Los llaman la «moral» de la tropa. Ellos saben que la moral es un factor de máxima importancia para ganar una batalla, a veces aun más que la dotación de personal militar y el poderío de su equipo bélico. Napoleón escribió que «en la guerra, la moral vale las tres cuartas partes; el equilibrio entre la fuerza de los individuos y de los materiales sólo valen la cuarta parte restante».
Conocemos la importancia de los estados de ánimo para moldear el comportamiento económico. Los economistas han establecido hace ya mucho tiempo la relación existente entre las expectativas de los agentes económicos (el espacio de posibilidad desde el cual operan y, por lo tanto, sus estados de ánimo) y el desempeño económico de una nación. Esto puede observarse muy claramente en las fluctuaciones que tienen lugar en las Bolsas de Comercio —que constituyen un buen indicador del estado de ánimo general del país. También conocemos la importancia de los estados de ánimo en el terreno político. El estado de ánimo fue el punto crítico de la derrota política de Jimmy Cárter en los Estados Unidos, como lo fue en el éxito que posteriormente tuvo Ronald Reagan.
Se pueden movilizar políticamente los estados de ánimo sociales y convertirlos en fuerzas históricas importantes. El poder de Hitler fue construido, en su mayor parte, capitalizando el profundo resentimiento con que quedó el pueblo alemán después de la firma del Tratado de Versalles a fines de la Primera Guerra Mundial. El reciente colapso del socialismo en los países de Europa Oriental fue en gran medida la consecuencia de la expansión de un estado de ánimo generalizado de frustración. Los revolucionarios de los más variados colores siempre han reconocido la importancia de los estados de ánimo del pueblo. El poder que ellos alcancen reside principalmente en su capacidad para movilizar esos estados de ánimo en su propio favor.

¿Podemos hacer algo con los estados de ánimo?

Hasta ahora hemos visto la importancia de los estados de ánimo para la vida de los individuos. También hemos visto las consecuencias de la capacidad de las personas para generar estados de ánimo conducentes a lo que desean lograr. La mayoría de nosotros, sin embargo, somos arrastrados por los estados de ánimo en que nos encontramos y por los estados de ánimo que nos rodean, ya sea en el hogar, en el trabajo, en nuestra comunidad, etcétera. Nuestros estados de ánimo son definidos por la deriva de nuestras vidas y, en general, no tenemos la capacidad de producir cambios significativos y estables en ellos.
Aun cuando reconocemos que algunas personas son competentes para generar estados de ánimo positivos en otros —estados de ánimo que son conducentes a lograr sus fines o propósitos o, simplemente, estados de ánimo que mejoran la calidad de vida y hacen más feliz a la gente— suponemos que esto es producido por ocultos o misteriosos talentos, tan misteriosos que nos parecen inalcanzables.

A menudo nos encontramos tan impotentes para cambiar nuestros estados de ánimo y los de otras personas, que ni siquiera nos hacemos responsables de los estados de ánimo que nosotros mismos creamos. Si alguien se queja del estado de ánimo que traemos al trabajo, podemos decir, «Y bien, así es como soy y no puedo hacer nada al respecto». Esta actitud de «tómalo o déjalo» puede tener consecuencias desastrosas, no sólo en los negocios sino también en la política, en nuestras relaciones personales, en la vida familiar, etcétera.
Mucha gente, sin embargo, se hace responsable de sus estados de ánimo y a menudo se da cuenta de que existen algunas acciones que puede llevar a cabo para cambiarlos. Sin embargo, lo que tales personas no ven normalmente es la posibilidad que tienen de intervenir en la modificación del estado de ánimo del entorno social en que viven. Y cuando este estado de ánimo se hace insostenible, se van, se retiran de ese entorno social. Empiezan todo el proceso de nuevo, hasta que alcanzan otro punto de saturación. Esto pasa con las relaciones, con los amigos, con el trabajo, con las ciudades, etcétera. Nos movemos de un lugar a otro, de una relación a otra, de un trabajo a otro, etcétera. Nuestra vida nunca se estabiliza realmente —no encontramos una morada estable en la que podamos vivir en paz.
No estamos diciendo que no nos deberíamos mover de un entorno social a otro o que nuestras relaciones, amigos, trabajo, etcétera, debieran ser para toda la vida. No estamos diciendo tampoco que los estados ánimo que prevalecen en esos lugares sean de nuestra total y exclusiva responsabilidad. Todos éstos son dominios de responsabilidad compartida con otros. Lo que estamos diciendo, sin embargo, es que, por lo general, no asumimos ni siquiera la cuota de responsabilidad que nos corresponde. Por lo tanto, no vemos que podemos realizar acciones para cambiar esos estados de ánimo. Al no ver esto, restringimos nuestras propias posibilidades en la vida. Cuando nadie asume su cuota de responsabilidad en los estados de ánimo que generamos, podemos anticipar los resultados que se obtendrán.

Los estados de ánimo como un dominio de diseño

Sostenemos que podemos adoptar una posición activa en lo que respecta a nuestros estados de ánimo personales y los estados de ánimo del entorno social en el que participamos. En vez de ser arrastrados por ellos, podemos participar en moldear esos estados de ánimo. No estamos diciendo que podemos controlar totalmente nuestros estados de ánimo, menos aún los de otras personas. Nuestra vida siempre se desenvolverá en medio de acontecimientos que escaparán a nuestro control.
Sin embargo, en la deriva de la vida, también hay lugar para el diseño. Cuando hablamos de diseñar, reconocemos que nuestras acciones tienen la capacidad, entre muchos otros factores, de intervenir y modificar el curso actual de los acontecimientos. Como individuos, somos una fuerza activa en la deriva.
Consideramos a los estados de ánimo como un dominio particular de diseño. Sin embargo, es necesario revisar seriamente nuestra interpretación tradicional de los seres humanos para poder participar en moldear nuestros estados de ánimo y los de las personas que nos rodean. Esta interpretación limita nuestra capacidad de acción y oculta nuestras posibilidades de diseñar estados de ánimo. Al respecto, sostenemos que la interpretación de los estados de ánimo aquí presentada incrementa el poder que tenemos como individuos, puesto que abre posibilidades de acción que difícilmente pueden verse desde fuera de ella.
Hemos dicho que todo estado de ánimo especifica un espacio de acciones posibles, un horizonte de posibilidades. Hay una conexión fundamental, por lo tanto, entre nuestros estados de ánimo y nuestras posibilidades de acción. Esta es, quizás, la relación más importante para tratar los estados de ánimo como un dominio de diseño. Si los estados de ánimo y las posibilidades están tan estrechamente conectadas, al modificar nuestro horizonte de posibilidades modificamos nuestros estados de ánimo. Este es un postulado fundamental. A estas alturas, ya sabemos que tenemos el poder de cambiar nuestro horizonte de posibilidades a través de las conversaciones y, por lo tanto, podemos aceptar que las conversaciones sean herramientas decisivas para diseñar estados de ánimo.
¿Cuáles son las conversaciones que tienen el poder de producir cambios en los estados de ánimo? Todas. Conversar es estar en un proceso de transformación mutua y esta transformación incluye nuestros estados de ánimo y emociones. De esto se trata la conversación. Una «conversación para coordinar acciones» cambia nuestro horizonte de posibilidades al lograr efectuar las acciones propuestas. Pero también sostenemos conversaciones que aspiran directamente a este cambio en el espacio de posibilidades. Estas son las «conversaciones para acciones posibles» y las «conversaciones para posibles conversaciones». Ellas constituyen las herramientas más eficaces para diseñar nuestros estados de ánimo.
De alguna forma, esto no es nuevo. Lo sabemos. Todos hemos tenido innumerables experiencias en las cuales al hablar con gente hemos cambiado sus estados de ánimo, o nuestro estado de ánimo ha cambiado por el simple hecho de hablar con alguien. Lo hacemos todo el tiempo y estas experiencias están allí, frente a nuestros ojos. Pero ¿nos hemos dado realmente cuenta de ello? ¿Lo sabíamos? Es difícil contestar a estas preguntas con un simple «sí o no». En ciertos casos lo sabíamos y en muchos otros no. Y no lo sabíamos porque muchas veces no veíamos a nuestros estados de ánimo como estados de ánimo, sino como la forma en la que se nos presenta el mundo. Pensamos que lo posible sólo guarda relación con el mundo y no con nosotros. A menudo nos hemos resignado a nuestros estados de ánimo y a los de los demás, sin ver posibilidades de modificarlos. Nuestra comprensión tradicional de los seres humanos nos ha cegado respecto del reconocimiento de los estados de ánimo como un dominio de diseño.

Algunas pautas para el diseño de estados de ánimo

Sobre la base de lo que hemos dicho anteriormente, presentamos aquí unas pautas muy generales que pueden ser útiles para diseñar estados de ánimo. Vamos a suponer que nos estamos ocupando de nuestros propios estados de ánimo. Para tratar con los estados de ánimo de otras personas se deberían hacer algunas correcciones, aunque la misma estructura y los mismos criterios sean también válidos. Estas son las pautas:
a. Convertirse en un observador de estados de ánimo. Ello implica partir por identificarlos como estados de ánimo y no «atributos del mundo» o «como las cosas son». Si suponemos, como los estados de ánimo normalmente nos hacen creer, que nuestros juicios del mundo corresponden realmente a cómo el mundo es, cerramos nuestras posibilidades de producir estados de ánimo diferentes. Es solamente cuando desarrollamos la competencia para observar nuestros estados de ánimo como tales, que nos abrimos al diseño.
b. No somos responsables de los estados de ánimo en que nos encontramos. No «produjimos» ese particular estado de ánimo. Simplemente estamos en él. El reconocimiento de que no somos los productores de nuestros estados de ánimo, sino que los estados de ánimo son los que nos producen a nosotros, nos permite intervenir más fácilmente —y en una forma más liviana— en el diseño de nuestros estados de ánimo. Sin embargo, aunque no seamos responsables del estado de ánimo en que nos encontremos, somos responsables de permanecer en él.
c. Cuidarse de las historias que hemos fabricado en torno a nuestros estados de ánimo. Tendemos a encontrar correctos nuestros estados de ánimo y podemos dar infinitas razones del enorme sentido que tiene el estar en el estado de ánimo en que nos encontramos. Es importan te recordar que a menudo no es lo que la historia dice lo que produjo ese estado de ánimo; es el estado de ánimo el que produjo la historia.
d. Una vez que se identifica el estado de ánimo, deberíamos buscar los juicios que corresponden a él. Preguntémonos:

— ¿Cómo estoy juzgando al mundo?
— ¿Cómo estoy juzgando a la gente que me rodea?
— ¿Qué juicios tengo acerca de mí mismo?
— ¿Qué juicios tengo acerca del futuro?

Estas preguntas debieran ser suficientes para especificar el estado de ánimo en que nos encontramos.
e. Una vez que hemos identificado nuestro estado de ánimo como un juicio automático, podemos examinar la estructura lingüística que subyace a ese juicio.
f. Una vez que tenemos la estructura lingüística subyacente, podemos examinar si las afirmaciones que intuye esta estructura son verdaderas o falsas, si los juicios que contiene están o no fundados, si las declaraciones que contiene son válidas o no válidas, etcétera. Según el análisis de la estructura lingüística subyacente podremos descubrir si el fundamento de ese estado de ánimo es o no suficiente. Si no lo fuere, estaríamos en una mucho mejor posición para cambiarlo.
g. Una vez que la estructura lingüística subyacente ha sido identificada y hemos examinado los diferentes actos lingüísticos que contiene, podemos buscar acciones que realizar para cambiar esas afirmaciones, juicios, etcétera. Esas acciones pueden incluir conversaciones que podemos abrir para modificar la estructura lingüística subyacente del estado de ánimo. No debiéramos permitir que nuestro estado de ánimo bloquee la acción. Esto es lo que comúnmente hacen los estados de ánimo. Sin embargo, en general es nuestra capacidad de acción la que nos permite cambiar de estado de ánimo. Al actuar, podemos cambiar esas afirmaciones y juicios, o podemos tornarlos irrelevantes respecto de las inquietudes de las personas involucradas.
h. Si nos damos cuenta de que tendemos a caer en los mismos estados de ánimo en forma recurrente, también podemos realizar acciones para anticipar los momentos en que el estado de ánimo va a aparecer nuevamente. Haciendo esto, podemos construir «repertorios». Estos son cursos de acción que preparamos en cierto estado de ánimo que nos dificultaría el diseñar, en ese momento, las acciones necesarias para salir de él. Debemos comprometernos a seguir estos repertorios cuando caemos de nuevo en esos estados de ánimo (por ejemplo, haciendo algún ejercicio físico, llamando a un amigo o a un colega que se ha comprometido a ayudarnos, etcétera).
i. Una de las acciones que podemos realizar es sumergirnos entre personas con las cuales nuestros estados de ánimo no tienen mucha cabida. No olvidemos que los estados de ánimo son contagiosos. Así como transmitimos nuestros estados de ánimo a otras personas, ellas también nos transmitirán los suyos. Esto opera por ambos lados. Si elegimos estar con personas que tienen poco espacio para nuestro estado de ánimo, muy probablemente nos veremos beneficiados de su influencia.
j. No debemos olvidar tampoco el nexo que existe entre nuestro cuerpo y nuestros estados de ánimo. Si cambiamos nuestras posturas corporales, si practicamos un ejercicio, ciertos estados de ánimo deberían desaparecer. La música es una forma muy efectiva de intervenir a nivel corporal para cambiar nuestros estados de ánimo.
k. La mayoría de las pautas proporcionadas hasta el momento intentan producir un cambio en nuestros estados de ánimo, cambiando nuestras conversaciones y, por lo tanto, afectando el aspecto lingüístico de nuestros estados de ánimo. Esta línea de acción tiene límites. Si sucede que nuestro estado de ánimo se debe a una condición biológica, el cambiar nuestras conversaciones puede resultar insuficiente en algunos casos. Si así fuere, también existe la posibilidad de actuar en una forma que nos permita intervenir directamente a nivel de nuestra biología, como sucede cuando el médico nos receta algún medicamento que altera las bases biológicas de nuestra emocionalidad.
l. No olvidemos que no podemos evitar los estados de ánimo. Hagamos lo que hagamos, siempre estaremos en uno o en otro. No hay nada malo en estar en un estado de ánimo. El propósito del diseño es abrir la posibilidad de intervención, de manera que uno pueda adquirir un sentido de responsabilidad con respecto de sus estados de ánimo y de los de quienes le rodean, y luego ganar las competencias para moldearlos de acuerdo a su propio juicio de conveniencia.

Kairós: breve comentario sobre el tiempo humano

Un rasgo característico de esta fase de la historia que llamamos Modernidad, que se extiende desde comienzos del siglo XVII hasta nuestros días, ha sido el sustentar una concepción del tiempo que lo concibe como lineal, continuo y homogéneo.
Dos factores parecen haber contribuido a generar esta concepción. Primero, la importancia que desde los inicios de la Modernidad adquieren las ciencias naturales y muy particularmente la física. Ellas sirven durante mucho tiempo de modelo del pensar riguroso y sus presupuestos son a menudo importados de manera acrítica al ámbito de la reflexión sobre los fenómenos humanos. Pues bien, durante un largo período dominado por la cosmovisíón mecánica de Newton, el tiempo físico fue considerado precisamente como absoluto y autónomo. El fluir del tiempo es concebido como una secuencia lineal y continua de unidades equivalentes. Desde el punto de vista de la física newtoniana, un minuto era exactamente igual a cualquier otro minuto.
Al impacto proveniente del desarrollo de la física, se añade un factor diferente aunque complementario. Se trata de la invención del reloj mecánico en el siglo XIV y de su impacto en la convivencia social.4 Este invento modifica por completo el concepto social del tiempo, permitiendo a los seres humanos sincronizar la forma como coordinan acciones y, como consecuencia de ello, incrementar sustancialmente la eficacia y productividad de las acciones emprendidas en conjunto. A partir de ese momento, el tiempo humano es puesto en referencia al tiempo mecánico del reloj el cual, obviamente, lo homogeniza. Un minuto es un minuto para todo el mundo y éste es el tiempo que demora el segundero en dar la vuelta del cuadrante del reloj. Es el comportamiento mecánico del segundero el que define el concepto de tiempo que rige el comportamiento humano.
Dentro de la física, el concepto del tiempo sufrirá una radical transformación a partir de la teoría de la relatividad desarrollada por Einstein, a comienzos del siglo XX. Una de las principales contribuciones de Einstein fue el cuestionar el supuesto de tiempo absoluto newtoniano y su concepto resultante de simultaneidad. Lo curioso del caso, sin embargo, es que la nueva concepción einsteiniana, en vez socavar el concepto cotidiano del tiempo humano, fuertemente influido por la física mecánica, se separa de él, mostrándose como un concepto de tiempo abstracto, ajeno al tiempo humano. Comprobamos, por lo tanto, que los seres humanos siguen apegados a un concepto mecánico del tiempo, incluso cuando la propia física ha hecho ya abandono de él.
A partir de los desarrollos efectuados en este capítulo en torno a la temática de las emociones y los estados de ánimo, comprobamos que no todo momento, no toda unidad de tiempo físico, implica las mismas posibilidades. Para los seres humanos el tiempo no es homogéneo. Lo que puede acontecer en un minuto no es equivalente a lo que puede pasar en cualquier otro. La densidad de vida que un determinado minuto puede contener para una persona, no es igual a la que ese mismo minuto contiene para otra persona. El fluir del tiempo humano es una sucesión de ocasiones discontinuas, muy diferentes las unas de las otras y a menudo muy distintas para los diferentes individuos involucrados.
La densidad del tiempo humano es heterogénea, por cuanto una misma unidad física de tiempo puede contener muy distintas posibilidades. Algo que no podía realizarse por años, puede abrirse como posibilidad durante un minuto, para cerrarse inmediatamente después. Ese minuto es muy diferente de aquel que lo antecedió o de aquel que le sucederá. El tiempo humano, medido mecánicamente, simplemente no es el mismo.

Una vez que aceptamos lo anterior, reconocemos que la emocionalidad, por cuanto especifica disposiciones diferentes para la acción y, consecuentemente, espacios de posibilidades distintos, constituye un factor fundamental para evaluar las diferentes densidades del tiempo humano. Es quizás en este aspecto donde nuestra concepción tradicional, fundada en el modelo de la acción racional, muestra una de sus principales deficiencias. La efectividad de la acción humana no sólo es función de nuestra capacidad de articular racionalmente medios para la consecución de determinados objetivos.
La efectividad de nuestra acción es también función de nuestra capacidad de observar, evaluar y diseñar aquellos espacios emocionales que hacen posible lo que previamente no lo era o que cierran posibilidades que antes se encontraban abiertas. La efectividad de nuestro actuar es función de las condiciones emocionales (las nuestras y las de los demás) propias de la situación dentro de la cual nos desempeñamos. Y no existe acción humana que escape de este condicionamiento emocional. En el hogar, en el trabajo, en el juego, etcétera, lo que podremos realizar, lo que nos sea posible alcanzar, dependerá en medida importante de las condiciones emocionales existentes.
Lo señalado nos lleva a una importante confrontación registrada en la Grecia antigua en los momentos en que se inaugura aquello que hemos denominado «la gran deriva metafísica» que hoy vemos en crisis, pero de la que todavía somos parte. Los griegos anteriores a los padres de la metafísica, Platón y Aristóteles, habían reconocido el carácter heterogéneo del tiempo

4 Ver Echeverría (1993), capítulo II, Pág.36.
humano. Y tenían un término a través del cual daban cuenta de ello. Hablaban de kairós.
Kairós, para los griegos, era aquel momento del tiempo oportuno, del tiempo adecuado, de la ocasión en que la posibilidad se manifiesta en la temporalidad para luego desaparecer en ella. A través del kairós, se reconocía que el valor de una acción se realiza en el tiempo y que no todo tiempo es igual. A veces se actúa demasiado temprano, otras veces demasiado tarde. Pero también algunas veces se actúa en el tiempo justo o correcto. Para referirse a este último, los griegos acuñaron el término de kairós.
Kairós era un término habitualmente utilizado por los atletas para referirse a aquel momento en el que se les daba la oportunidad de realizar una determinada acción. En el deporte del tiro al arco, por ejemplo, se lo utilizaba para referirse a la apertura u oportunidad para disparar, al cilindro por el cual la flecha tiene que pasar en su trayectoria hacia el objetivo.
El mismo término también era usado por los corredores de carros de caballos para referirse a aquel momento en el que se les abría un espacio para adelantar a su contrincante. Durante buena parte de la carrera los corredores sabían que no podían sino mantenerse atrás de aquel que había tomado la delantera. Pero muchas veces surgían momentos en los que se producía una apertura, una oportunidad, para acelerar los caballos y pasar adelante. A tales momentos los llamaban kairós.5

En una segunda acepción, como kairós, el término se asociaba al arte del tejido en el oficio del telar. Con él se hacía referencia a aquel momento crítico en el que el tejedor debe tirar del hilo a través de la brecha (apertura) que se abre momentáneamente en la urdimbre de la tela que se teje.
Gorgias, uno de los grandes sofistas y, por tanto, blanco reiterado de la crítica de los metafísicos, incorpora el término kairós como distinción central de su teoría de la retórica. Gorgias se dedica a indagar el poder del lenguaje y su capacidad de transformación. El lenguaje, nos dice, «puede detener el miedo y desterrar el sufrimiento y crear alegría y alimentar la compasión».
Como el resto de los sofistas, Gorgias se dedica a la formación de la juventud en las virtudes ciudadanas, lo que los griegos llaman areté. El entiende que las nacientes prácticas democráticas que tienen lugar en Grecia descansan precisamente en las competencias lingüísticas de los ciudadanos y, muy particularmente, en el ejercicio del arte de la persuasión. Para tal efecto, nos insiste Gorgias, el orador debe estar siempre atento al fluir de la conversación para detectar en ella las oportunidades (kairós) que se abren para persuadir al oyente.
El plano emocional de la conversación es aspecto decisivo para asegurar su éxito, tanto en lo que respecta al orador (en cuyo caso hablamos de ethos), como al oyente (y en tal caso hablamos de pathos). El orador, por lo tanto, debe moverse en la conversación como lo hace el navegante, siempre atento al sentido y fuerza de las olas y a la dirección del viento; siempre listo a cambiar de posición sus velas. La verdad está intrínsecamente referida a su contexto. Ella será lo que la comunidad acepte como tal y, en tal sentido, la verdad es vista por Gorgias como el propio resultado del arte de la persuasión.

5 Comunicación personal de Richard Ogle.
Tanto Platón como Aristóteles se oponen muy fuertemente a las posiciones adoptadas por Gorgias. Para ellos, la verdad existe con independencia de los individuos, aunque les sea a éstos posible acceder a ella a través del pensamiento racional. Una vez que tal verdad es alcanzada, el lenguaje es el instrumento a través del cual ella es comunicada a otros. Lo que importa en la comunicación, según la posición adoptada por Aristóteles, es el contenido de verdad de lo que se dice. Tanto el ethos del orador, como el pathos de la audiencia, requieren subordinarse al logos. Este da cuenta del contenido de verdad y representa el aspecto racional de la comunicación.
Con el predominio del programa metafísico, el reconocimiento del carácter heterogéneo y discontinuo del tiempo humano se fue progresivamente diluyendo. Con ello, nos olvidamos de la importancia de la noción de kairós propuesta por los griegos e incorporada en las enseñanzas de los filósofos nometafísicos, como Gorgias de Leontini.

Prueba coef. 2 Picología analítica Karl Gustav Jung Jung

2010-06-29T10:44:00.002-04:00

Colegio San Ignacio
Psicología Analítica
Tercero medio B y RECUPERATIVA Terceros Medios A y C*(leer nota)
Prueba coef. 2

Ya sabemos que los sueños tienen una triple función según Jung. Una de asimilación, otra de compensación y una de proyección o proyectividad.

Te pido que apliques creativamente estas tres funciones en la interpretación del significado de las imágenes dibujadas por tu amigo “Ignacio”. Tú eres uno de sus pocos amigos, él te muestra estas imágenes que han aparecido en un sueño recurrente las últimas noches con mucha fuerza emocional. Lo descolocan. Te pide que le ayudes a entender su sentido.

Ignacio tiene 17 años, es "callado", tiende a desconfiar de las personas y le cargan las multitudes, las fiestas y toda actividad donde haya que competir con otros o exponerse públicamente. Prefiere dibujar, escribir, escuchar y crear músuca, y hacerse preguntas filosóficas como “cuál es el sentido de la vida” o “qué será de mí después de muerto”. Nunca ha pololeado y dice que no le interesa, aunque tú sabes que hay una muchacha que le encanta y en todos sus poemas y dibujos aparece ella idealizada. Ayúdale a interpretar su sueño dándole algunos elementos fundamentales de la teoría junguena, además de las tres funciones arriba señaladas: Arquetipos, funciones tipológicas, tipologías, inconciente colectivo, símbolos.

Nota: En el caso de los muchachos de Tercero Medio C, la nota que obtengan se promediará con la que obtuvieron en la prueba de selección múltiple.

Enlace artículo Prueba Gnosceologóa

2010-06-17T18:13:00.000-04:00

http://documentosconocersiao.blogspot.com/2010/06/gnosceologia-y-epistemologia.html

Taller de aplicación Psicología Profunda Terceros Medios 2010

2010-06-15T08:03:00.002-04:00

Colegio San Ignacio
Taller de aplicación Psicología Profunda – Interpretación de los sueños
Psicología
Terceros Medios 2010
Prof. Valentina Carrozzi

CADA ALUMNO APORTA EL CUENTO ESCRITO A PARTIR DE LAS PALABRAS CLAVES Y EL RELATO DE SU SUEÑO.
LES PIDO QUE TRABAJEN EN GRUPOS AFINES, CON PERSONAS DE SU TOTAL CONFIANZA.
TODOS LOS INTEGRANTES DEL GRUPO DEBEN ENTREGAR SUS SUEÑOS Y SUS CUENTOS AL MOMENTO DE LA ENTREGA FINAL.
LA DESCRIPCIÓN DEL SUEÑO DEBE INCLUIR, ADEMÁS DEL CONTENIDO MANIFIESTO, EL CONTEXTO DE VIGILIA a fin de que puedan analizar en profundidad el significado latente.

El grupo elige el cuento y el sueño de uno de sus integrantes e interpreta los elementos del inconciente colectivo (función proyectiva de Jung) que aparecen en ellos:
a. ¿Qué descubre el soñante de sí mismo?
b. ¿Qué descubren sus compañeros de grupo de él?
En la segunda parte hacen lo mismo considerando ahora los elementos del inconciente personal (función de asimilación y función de compensación en Freud):
A. ¿Qué descubre el soñante de sí mismo?
B. ¿Qué descubren sus compañeros de grupo de él?

Aristóteles: Ética y Política

2010-06-09T00:08:00.003-04:00

Colegio San Ignacio

Filosofía

Cuartos Medios 2010

Filosofía Antigua. Aristóteles: Ética y Política

Prof. Valentina Carrozzi

Junio de 2010

TALLER PREPARACIÓN

“CONTROVERSIA MORAL”

PARTE I

El siguiente taller se elabora en equipos de 3 ó 4 personas.

Tienen 90 minutos para redactar un texto, lo más sintético posible, en el que –Basándose en el texto de Julian Marías, pp. 77 a 82 de su Historia de la Filosofía, y en los fragmentos anexados de la Ética a Nicómaco de Aristóteles, expliquen y relacionen los siguientes conceptos:

1. Animal político (zoon politikón)	2. Aristocracia	3. Bien
4. Bienestar 5.	6. Demagogia	7. Democracia
8. Economía autárquica	9. Ética	10. Felicidad (eudaimanía)
11. Monarquía	12. Naturaleza	13. Oligarquía
14. Placer (hedoné)	15. Plutocracia	16. Polis
17. Política	18. *Prâxis*	19. Prudencia
20. República	21. Sabiduría	22. Sociedad
23. Tiranía	24. Vida teorética	25. Virtud dianoética
26. Virtud ética	27. Voluntad

Selección de textos Ética a Nicómaco de Aristóteles

EN, I, 1094a, 1-5: “Todo arte y toda investigación e, igualmente, toda acción y libre elección parecen tender a algún bien; por esto se ha manifestado, con razón, que el bien es aquello hacia lo que todas las cosas tienden.”

EN, I, 1094a, 17-25: “Si, pues, de las cosas que hacemos hay algún fin que queramos por sí mismo, y las demás cosas por causa de él, y lo que elegimos no está determinado por otra cosa –pues así el proceso seguiría hasta el infinito, de suerte que el deseo sería vacío y vano-, es evidente que este fin será lo bueno y lo mejor. ¿No es verdad entonces, que el conocimiento de este bien tendrá un gran peso en nuestra vida y que, como aquellos que apuntan a un blanco, alcanzaríamos mejor el que debemos alcanzar?”

EN, I, 1095a, 13-27: “Puesto que todo conocimiento y toda elección tienden a algún bien, volvamos de nuevo a plantearnos la cuestión: cuál es la meta de la política y cuál es el bien supremo entre todos los que pueden realizarse. Sobre su nombre, casi todo el mundo está de acuerdo, pues tanto el vulgo como los cultos dicen que es la felicidad, y piensan que vivir bien y obrar bien es lo mismo que ser feliz. Pero sobre lo que es la felicidad discuten y no lo explican del mismo modo el vulgo y los sabios. Pues unos creen que es alguna de las cosas tangibles y manifiestas como el placer, o la riqueza, o los honores; otros, otra cosa; muchas veces, incluso, una misma persona opina cosas distintas: si está enferma, piensa que la felicidad es la salud; si es pobre, la riqueza; los que tienen conciencia de su ignorancia admiran a los que dicen algo grande y que está por encima de ellos. Pero algunos creen que, aparte de toda esta multitud de bienes, existe otro bien en sí y que es la causa de que todos aquéllos sean bienes.”

EN, IV (sobre la felicidad): “La felicidad es, según nuestra manera de pensar, la actividad del alma dirigida por la virtud [...] Son las acciones conformes a la virtud las que son agradables a las personas virtuosas, y sólo ellas lo son por sí mismas. La vida de las gentes virtuosas no necesita el placer como un accesorio: el placer lo hallan en sí mismas, ya que [...] las acciones virtuosas son agradables por sí mismas [...] Sin embargo, es evidente que la felicidad no puede prescindir de los bienes exteriores [...] ¿Hay, pues, alguna razón que nos impida denominar feliz al hombre que obra según una virtud prefecta y que está suficientemente provisto de bienes externos?”

EN, II, 1105a, 28-33: “No basta que la acción tenga un carácter determinado para que la conducta sea justa o buena; es preciso también que el hombre actúe de un modo determinado: ante todo, que actúe a sabiendas; en segundo lugar, que proceda en razón de una decisión consciente y que prefiera esa acción por sí misma; finalmente, que actúe desde una disposición firme e inquebrantable.”

EN, II, 1106b, 24-35: “En las acciones hay también exceso y defecto y término medio. Ahora, la virtud tiene que ver con pasiones y acciones, en las cuales el exceso y el defecto yerran y son censurados, mientras que el término medio el elogiado y acierta; y ambas cosas son propias de la virtud. La virtud, entonces, es un término medio, o al menos tiende al medio. Además, se puede errar de muchas maneras [...], pero acertar sólo es posible de una (y, por eso, una cosa es fácil y la otra difícil: fácil errar en el blanco, difícil acertar); y, a causa de esto, también el exceso y el defecto pertenecen al vicio, pero el término medio a la virtud.”

EN, II, 1106b, 36-39: “Es, por tanto, la virtud un modo de ser selectivo, siendo un término medio relativo a nosotros, determinado por la razón y por aquello por lo que decidiría el hombre prudente.”

EN, VI, 1140b, 3-5, 20-23, 24-25: “Resta, pues, que la prudencia es un modo de ser racional verdadero y práctico, respecto de los que es bueno y malo para el hombre. [...] La prudencia, entonces, es por necesidad un modo de ser racional, verdadero y práctico, respecto de lo que es bueno para el hombre. [...] Está claro, pues, que la prudencia es una virtud y no un arte.”

II.

a. Identifica, define, critica posiciones y resuelve una controversia moral al interior de nuestra comunidad.

b. ¿Qué posición tomaría Aristóteles en relación con vuestra contraversia?

Fuentes del Conocimiento y Poderes Fácticos

2010-06-01T08:16:00.007-04:00

Daniel, Carlos L., Carlos V., Matías, Pablo, Federico, Ignacio, Maximiliano, Martín, yo, Gabriel, Gonzalo, Javier, José Tomás, Simón, Ignacio A.

Faltan Derek y Matías

El poder detrás del poder:
Defensa Solemne de Tesis

I. (15 minutos) Exposición ideas fundamentales y estructura de la tesis (qué decimos, cómo lo abordamos y qué concluimos)
II. (5 minutos) Explicitación de los problemas no resueltos en la tesis (aquello que queda abiertos, sin ser reflexionado).
III. (20 minutos) Defensa de Tesis. Responden a objeciones del público presente.

Los expositores deben defender con tenida formal.

Estas fotos corresponden a la última exposición: el 15 de junio... Arduo trabajo... ¡¡Precioso trabajo!!

Javier!! ¿Quién lo viera y quién lo ve?

Primer plano de Maximiliano

¿Dónde está la chaqueta de Gonzalo?

Daniel y Matías vegetan, Carlos V. y Carlos L. hablan de todo a propósito de nada, mientras Javier y José Tomás preparan su Defensa de Tesis...

José Tomás y Rodrigo antes de su defensa

Martín, Federico, Maximiliano e Ignacio A. esperan...

Rodrigo, José Tomás, Javier y Gonzalo... ¡¡Partimos!!

Pablo, Simón, Gabriel y Valentina ... todos evaluando

(Las fotos las tomó Ignacio Pérez... ¡¡Gracias!!)

Conociendo a Aristóteles

2010-05-18T08:14:00.001-04:00

No leeremos directamente a Aristóteles, sino a un filósofo chileno, Alforso Gómez Lobo, que lo conoce profundamente. Dos de sus artículos serán nuestra bibliografía mínima:
Exposición breve de la metafísica de Aristóteles y Exposición breve de la ética aristotélica. Ambas publicadas en la Revista del Centro de Estudios públicos, en formato PDF. Los encontrarás en estos enlaces:
www.cepchile.cl/dms/archivo_1785_663/rev62_gomezlobo.pdf
www.cepchile.cl/dms/archivo_1773_738/rev71_gomezlobo.pdf

Prueba I Teoría del Conocimiento 2010

2010-05-04T08:06:00.002-04:00

Colegio San Ignacio

Electivo Características y problemas del conocer

Prueba I

Ciencia, método científico y empiricismo lógico

Instrucciones.

Tienes 90 minutos para responder. Recuerda que es un control de lectura coeficiente dos. No olvides definir los conceptos cruciales que utilices. Escribe sintéticamente, con precisión y sin rodeos. Concéntrate y publicas aquí mismo tu respuesta.

1. ¿Es ciencia la paragualogía? Fundamenta tu respuesta desde Bunge.

2. Caracteriza la ciencia según Bunge.

3. ¿Qué es el empiricismo lógico? ¿Cuáles son las críticas fundamentales que podemos hacer al empiricismo lógico?

Taller de Aplicación Platón

2010-04-26T08:12:00.005-04:00

Colegio san Ignacio

Filosofía

cuartos Medios 2010

Taller de aplicación grupal coef. 1

Prof. Valentina Carrozzi

Análisis de la sociedad contemporánea a
partir del mito de la Caverna de Platón.

Luego de leer el mito de República VII (lo encontrarás en http://www.webdianoia.com/platon/textos/platon_caverna.htm), haz un análisis alguna problemática contemporánea a partir de dicho relato. Puedes hacerlo aplicándolo al ámbito de la filosofía potítica, de la ética, de la filosofía de la religión, de la teoría del conocimiento, de la antropología filosófica o de la metafísica.

Es importante que cada elemento, símbolo y personaje del Mito esté representado en la situación que escojas.

Este trabajo se realiza junto a 3 ó 4 compañeros y exige dos productos:

1. Un un ensayo filosófico de, al menos, dos páginas.

2. La expresión artística de la problemática analizada.

Calificaré por separado el trabajo teórico y el artistico.

Los criterios de presentación artísticos dependerán de las técnicas o formas expresivas que escojan. Las presentaciones, salvo escultura, poesía y pintura, deben presentarse en video la semana entrante.

Escogeremos los mejores trabajos para presentarlos en la próxima Semana de la Cultura.

Historias Falaces 2010 Teoría del Conocimiento

2010-04-20T23:39:00.008-04:00

Ésta es la portada de nuestro folletín. En la fotografía falta Ignacio Pérez. Éscogimos los 4 mejores trabajos y los publicamos para ofrecerlos los terceros y cuartos medios como regalo para el día del libro celebrado el 22 de abril. ¡¡Gracias a Daniel Bustamante quien editó la revista!!

Las fotos siguientes corresponden a una de las presentaciones grupales...

Maximiliano, José Tomás y Rodrigo

Simón, Pablo, Matías y Maximiliano

Rodrigo

Maximiliano

José Tomás.

El paso del Mythos al Logos - Taller preparativo para la prueba de Platón

2010-04-13T07:52:00.003-04:00

Colegio San Ignacio
Filosofía
El paso del Mythos al Logos
Unidad II

Cuartos Medios
Prof. Valentina Carrozzi
Abril de 2010

Taller preparativo prueba Platón... "Pasaporte grupal para rendir la
prueba"

Este taller debe ser presentado al momento de rendir la prueba del diálogo Fedón de Platón. Es, por dicirlo así, una credencial o pasaporte para darla. Desarróllalo con 2 ó 3 compañeros.
1. ¿Qué elementos comunes tienen los primeros pensadores occidentales llamados “presocráticos”? Reconocer, al menos, 4.
2. Rastrea en el diálogo de Platón, Fedón, las influencias de Heráclito, Parménides, Anaxágoras y Pitágoras.

Taller: Introducción a la Filosofía

2010-03-29T08:02:00.005-03:00

Colegio San Ignacio
Filosofía
Prof. Valentina Carrozzi
Taller de Aplicación 1 Marzo
Introducción a la Filosofía
Cuartos Medios 2010

Instrucciones

Tienes 90 minutos para hacer este taller en forma individual. Puedes utilizar apuntes de clases e internet. Debes enviármelo al correo sanignacio.filosofia@gmail.com al terminar la hora.

1. Elabora un texto en el que respondas a la pregunta “¿Qué es la filosofía”? explicando y relacionando (70%) los siguientes conceptos: Filosofía, Teoría del conocimiento, Pensamiento racional, Ética, Filosofía de la religión, Antropología filosófica, dogmatismo, escepticismo, pensamiento crítico o filosófico.
2. “¿Estoy leyendo esta pregunta o estoy soñando que la leo?" (IV A y C); "¿Por qué podemos decir 'Ignacio está pálido' y no 'La Palidez está ignaciada"? (IV B)
Transforma esta pregunta, aparentemente estúpida, en una pregunta filosófica. Explica el razonamiento que haces para operar dicha transformación.

Bienvenido 2010

2010-03-08T11:21:00.001-03:00

Échale un vistazo al Plan Anual de tu curso. En la pestaña derecha del blog.

10 DE DICIEMBRE DE 2009 PRUEBAS Y DISERTACIONES ATRASADAS

2009-12-01T08:53:00.004-03:00

Queridos III A, IIIB y IIIC:

Las pruebas atrasadas y las disertaciones que no pudieron realizarse las tomaré por escrito en horario de clases de Psicología el jueves 10 de diciembre.

Cariños y ánimo al término del año

Valentina

Psicopatología

2009-11-04T11:11:00.013-03:00

Colegio San Ignacio

Psicología y Filosofía

Terceros medios 2009

Psicología Anormal

Prof. Valentina Carrozzi R.

Itinerario de trabajo en psicopatología

¿Qué entendemos como anormalidad psicológica? ¿Hay criterios transculturales que –pese a la diversidad de valores y costumbres de las distintas culturas- nos permitan distinguir claramente entre enfermedad y salud mental?

La psicología anormal y la psiquiatría definen la psicopatología como el estudio de las alteraciones cognitivas, emocionales y conductuales de los individuos.

Ya hemos visto en clases que la inadaptación, la disfuncionalidad, la desrealización, la despersonalización o la rareza estadística son criterios insuficientes para determinar si alguien está verdaderamente enfermo desde un punto de vista psicológico o psiquiátrico.

Para seguir profundizando en el tema les pido que escojan alguno de los siguientes temas de investigación grupal para su posterior exposición al resto del curso. Sortearemos el orden de las presentaciones. A continuación de los temas, les entrego la pauta de evaluación.

Temas de investigación

1. Psicopatología y psicología anormal. Campo de estudio. Puntos de encuentro y desencuentro. Problemas epistemológicos. Definición desde la psiquiatría y la psicología. Modelo médico "versus" modelo terapéutico).

2. Criterios para el diagnóstico y tratamiento de la enfermedad mental (DSM IV y CIE- 10). Descripción y crítica.

3. ¿Individuos enfermos o sociedad enferma? Exposición de la crítica de Erich Fromm y Michel Foucoault a la sociedad contemporánea.

4. El sentido de la locura en culturas distintas a la nuestra (¿Cómo se interpreta la enfermedad mental en otras culturas? ¿Existe el concepto de enfermedad mental al interior de esas culturas? ¿Cómo juzgarían en otras culturas la nuestra si nos aplicaran sus propios principios de salud psicológica, social o espiritual?)

5. Espiritualidad y salud mental. ¿Existen distintas interpretaciones para la enfermedad mental en diferentes espiritualidades y religiones? Describan y comparen al menos tres. (Por ejemplo, pueden comparar algún tipo de chamanismo (o chamanidad) -tibetano, mapuche, guaraní, etc.- con alguna de las articulaciones del cristianismo (iglesia Católica, Iglesia Luterana, Iglesia Adventista, etc.)

6. Aportes de las neurociencias a la psicopatología: ¿Qué aportes han hecho al tratamiento de las enfermedades mentales de origen biológico? Avances en genética, tecnología y farmacología.

7. Colectivos juveniles, tribus urbanas, etc… ¿Sanos?

Pauta de Evaluación Grupal Exposición “Anormalidad”

La pauta de evaluación consta de 130 puntos. 30 corresponden a una calificación individual y 100 a la calificación del trabajo colectivo.

Pauta de Evaluación Grupal Exposición “Anormalidad”

En su presentación, los expositores:
1. Definen conceptos y hacen distinciones con rigurosidad. Utilizan un lenguaje formal. 10 puntos
2. Explican de forma comprensible, a sus compañeros y a la profesora, los principales aspectos teóricos de la temática abordada: Evalúan posibles puntos críticos, dan cuenta de los problemas teóricos que presenta su tema abordado, evalúan consecuencias de diversas perspectivas teóricas. 20 puntos
3. Presentan por escrito la síntesis de su exposición. 10 puntos
4. Justifican de forma consistente sus afirmaciones. Ofrecen las fuentes bibliográficas especializadas. Explicitan supuestos. 10 puntos
5. Se ajustan al tiempo asignado para exponer. No menos de 30 ni más de 40 minutos entre exposición y respuesta a preguntas. 10 puntos
6. Todos los integrantes del grupo participan de la exposición. Distribuyen sus intervenciones equilibradamente. 10 puntos
7. Cada uno de las integrantes del grupo responde de forma adecuada a, al menos, una pregunta formulada por la profesora o por sus compañeros. 10 puntos
8. En el caso de cometer un error alguno o algunos de los expositores los demás integrantes del equipo lo hacer notar y corrigen. 10 puntos
9. Utilizan recursos didácticos creativos en su presentación. 10 puntos

Distribución de grupos por fecha y tema… ¡¡Ojo, pestaña y ceja!!

Mira bien el día de exposición de tu tema porque no puedes faltar… Si tienes EE EE u otra actividad de formación, escoge el tema que no tope con esa actividad.

Tema	Curso	Fecha y grupo expositor
1	III A	19 de noviembre: Cristián, Ignacio G., Juan,
2	III A	19 de noviembre: Pablo Salinas., Pablo Góngora., Felipe Bueso
3	III A	24 de noviembre: Seba V.,
4	III A	2 de diciembre: Omar, Hans, Carlos, Diego Ocampo, Martín Rojas y Bastián Crespo
5	III A	2 de diciembre: Seba S., Bastián Gómez, Felipe González, Hugo Luarte, Diego Lobo, Marco Rioseco
7	III A	1º de diciembre: Benja A., Martín G., Diego D., Rodrigo, Daniel, Nico V.

1	III B	30 de noviembre: Héctor K , Álvaro M., Pablo A., Lucas Ch..,
2	IIIB	23 de noviembre: Camilo L, Gonzalo De M., Matías B., Martín M., Francisco C., Esteban
3	III B	23 de noviembre: Raimundo, Ernesto M., Ignacio G., Tomás Ch. jueves
4	III B	2 de diciembre: Gonzalo Ar., Nicolás B., Pablo C., Eduardo E., Álvaro G., Javier A.
5	III B	3 de diciembre: Gabriel O., José G., Gregorio, Matías M., Fernando, Gonzalo T.
6	IIIB	30 de noviembre: Ignacio W., Ernesto V., Julián, Ignacio B., Sebastián)
7	IIIB	3 de diciembre: Felipe G., Javier O.
1	III C	18 de noviembre: Carlos, Ignacio D., Víctor, Felipe Morales.
2	III C	19 de noviembre: Ale Moreno, Gabriel LL., Emmanuel, Luciano
3	III C	2 de diciembre: Javier, Gabriel L., Ignacio M, Luis Felipe, Felipe Muñoz y Franco
4	III C	25 de noviembre: Camilo Romero, Tomás, Roberto, Marcelo, Andrés
5	III C	2 de diciembre Ale Riquelme, Mati Rodríguez, Manuel U., Daniel, Patricio.
6	III C	26 de noviembre: Mati Palma, Diego A., Ignacio Mantilla, Yerko, Camilo G.
7	III C	2 de diciembre: Ignacio González., Nicolás Mercado, Jorge Reyes

La pregunta por el sentido del ser

2009-10-21T08:36:00.003-03:00

Colegio San Ignacio

Filosofía

Cuartos Medios 2009

Filosofía Contemporánea: Heidegger

Prof. V. Carrozzi

Pregunta del ensayo: ¿Qué significa que el Dasein es ónticamente ontológico? Desarrolla tu respuesta aplicando la definición en tu propia experiencia de vida?

BIBLIOGRAFÍA MÍNIMA: Ser y tiempo, Introducción, §§ 1 al 4, de Martin Heidegger

Para aclarar los conceptos de "óntico" y "ontológico", "existentivo" y "existencial" te sugiero leer el siguiente fragmento:

Tomado de mi tesis de licenciatura La ciudad de la muerte, Cap. I, PUC, 2003, pp 10-11

"La comprensión existentiva es la que cada Dasein tiene de sí, mientras que la existencial revela estructuras de ser - entendidas siempre como posibilidades de ser - de todo Dasein. La comprensión existencial es la tarea que se propone Ser y tiempo: Explicitar las estructuras ontológicas (existenciales) del Dasein. Todo Dasein es ontológico en tanto se comprende ónticamente de un determinado modo existentivo, mientras que la tarea de desplegar filosóficamente una ontología fundamental de las estructuras del ser del Dasein es algo que podemos, quizás, no emprender nunca.

Me detengo un instante en la distinción entre lo óntico y lo ontológico, pues me permitirá mostrar cómo aplica Heidegger en la analítica del Dasein su peculiar perspectiva fenomenológica:

Lo óntico dice relación con los seres, mientras que lo ontológico se refiere a los modos de ser. Me explico: los modos de ser de la entidad se han comprendido en nuestra tradición metafísica ontológicamente, por ejemplo, a partir de categorías como las de substancia y accidente; inmanente o trascendente; temporal, atemporal o eterno; etc. Vale decir, la comprensión ontológica revela modos “generales” de ser, mientras que la comprensión óntica revela el despliegue de éste o ése ser “individualizado”.

Si me comprendo a mí misma a partir de la metafísica aristotélica, por ejemplo, diré que ontológicamente soy un compuesto hilemórfico, específicamente un “Animal que tiene logos”, cuya esencia es un alma que informa - da estructura y funciones de carácter vegetativas, sensitivas y racionales - a una materia inanimada. En el contexto de esta metafísica, el que ónticamente me comprenda a mí misma como mujer chilena, casada, con hijos, católica, ejerciendo el oficio de profesora, etc., es algo inesencial, pues todos estos caracteres no son más atributos accidentales de mi ser hilemórfico. Soy un “caso” al interior de una especie.

Otra es la propuesta de Heidegger.

Para él, en cada acción, en cada creencia, en cada posibilidad que despliego ónticamente - en cuanto esta mujer, esta esposa, esta profesora..., etc. - determina ontológicamente mi ser pues mi Dasein no es nunca un caso dentro de una clase determinada de seres. Como él mismo dice, el Dasein es ónticamente ontológico[1] esto es, el Dasein en su vivir puramente cotidiano, incluso ahí absorto en sus más anodinos quehaceres, la existencia humana revela ónticamente una comprensión de su modo de ser que, a su vez , como posibilidad histórica que es - como pura posibilidad de ser -, puede determinarse siempre de modo distinto. Pues, como el mismo Heidegger dice, no existe nada trivial para el Dasein, ya que:

“La existencia es decidida en cada caso tan sólo por el Dasein mismo, sea tomándola entre manos, sea dejándola perderse. La cuestión de la existencia ha de ser resuelta siempre tan sólo por medio del existir mismo”.[2]

[1] Cfr., Ser y tiempo, §4, pág. 35.

[2] Ser y tiempo, §4, pág. 35.

Crítica de Heidegger a la metafísica tradicional

2009-10-13T08:38:00.002-03:00

Colegio San Ignacio

Filosofía

Cuartos Medios

Filosofía contemporánea

Heidegger

Bibliografía requerida para preparar la prueba:

Obligatoria

1. de Martin Heidegger, la Introducción de Ser y tiempo (parágrafos 1 a 4)

Complementaria:

2. http://mundofilosofia.portalmundos.com/introduccion-a-heidegger-por-medio-del-prologo-a-ser-y-tiempo-pfs1-4/

Taller de Aplicación Emociones como predisposiciones a la acción

2009-10-05T10:56:00.005-04:00

Colegio San Ignacio

Psicología

Terceros Medios 2009

Taller de aplicación Emociones

Diseño Emocional: ¿Qué dimensión de mi existencia debo transformar para vivir como quiero vivir?

Puedes realizar este Diseño emocional en equipos de 3 ó 4 personas.

Tu vida familiar, tu experiencia afectivo-sexual, las amistades, la espiritualidad y el sentido último de tu existencia, tu vocación profesional, tu vida académica, el valor que le das a tu cuerpo, etc., son dimensiones que pueden presentar para ti algún desafío. ¿En cuál de estas dimensiones estás viviendo de un modo que te hace daño o te impide desarrollarte como quieres? Identifica en alguna de estas dimensiones de tu vida una problemática, declara el quiebre (vale decir, declara en qué sentido las cosas no están ocurriendo como deseas o esperas que ocurran) y desarrolla el diseño emocional para transformarla positivamente.

INSTRUCCIONES (entregar en cuadernillo tamaño oficio, manuscrito, con buena letra y sin faltas de ortografía). DEBES SER MUY CONCRETO EN LA FORMULACIÓN DE TU DISEÑO EMOCIONAL. ESTOS SON LOS PASOS A SEGUIR PARA REALIZAR EL TALLER:

I. Descripción del quiebre y análisis de juicios subyacentes y emociones:

a. ¿Qué sucede? (describo lo que ocurre, la situación en la que declaro el quiebre)

b. ¿Qué pienso? (sobre mi, sobre los demás, sobre el mundo, sobre el futuro, sobre mis posibilidades de cambiar la situación)

c. ¿Qué siento? (identifico mis emociones o estados de ánimo? ¿por qué me siento así?, ¿qué siento respecto de los demás?, ¿qué creo que sienten los demás?, ¿cómo sé que ellos se sientenasí?

2. Diseño emocional o estrategias de transformación

Elaboro estrategias concretas para transformar mis estados de ánimo y juicios (¿Qué es lo que quiero lograr? ¿Cómo lo conseguiré? ¿Qué conversaciones tengo que tener? ¿Con quién tengo que hablar? ¿Necesito pedir ayuda?¿Qué acciones tengo que realizar y cuándo y dónde las haré? ¿Qué puedo pedir, declarar o prometer para lograr lo que quiero? ¿Cómo verificaré que he logrado lo que me propuse?

Si todavía tienes alguna duda, te copio la cita del capítulo 8 de Ontología del lenguaje (pp. 168 a 170) de Rafael Echeverría, en la que el autor nos orienta en la elaboración de un Diseño Emocional:

"Algunas pautas para el diseño de estados de ánimo

Sobre la base de lo que hemos dicho anteriormente, presentamos aquí unas pautas muy generales que pueden ser útiles para diseñar estados de ánimo. Vamos a suponer que nos estamos ocupando de nuestros propios estados de ánimo. Para tratar con los estados de ánimo de otras personas se deberían hacer algunas correcciones, aunque la misma estructura y los mismos criterios sean también válidos. Estas son las pautas:

a. Convertirse en un observador de estados de ánimo. Ello implica partir por identificarlos como estados de ánimo y no «atributos del mundo» o «como las cosas son». Si suponemos, como los estados de ánimo normalmente nos hacen creer, que nuestros juicios del mundo corresponden realmente a cómo el mundo es, cerramos nuestras posibilidades de producir estados de ánimo diferentes. Es solamente cuando desarrollamos la competencia para observar nuestros estados de ánimo como tales, que nos abrimos al diseño.

b. No somos responsables de los estados de ánimo en que nos encontramos. No «produjimos» ese particular estado de ánimo. Simplemente estamos en él. El reconocimiento de que no somos los productores de nuestros estados de ánimo, sino que los estados de ánimo son los que nos producen a nosotros, nos permite intervenir más fácilmente —y en una forma más liviana— en el diseño de nuestros estados de ánimo. Sin embargo, aunque no seamos responsables del estado de ánimo en que nos encontremos, somos responsables de permanecer en él.

c. Cuidarse de las historias que hemos fabricado en torno a nuestros estados de ánimo. Tendemos a encontrar correctos nuestros estados de ánimo y podemos dar infinitas razones del enorme sentido que tiene el estar en el estado de ánimo en que nos encontramos. Es importan te recordar que a menudo no es lo que la historia dice lo que produjo ese estado de ánimo; es el estado de ánimo el que produjo la historia.

d. Una vez que se identifica el estado de ánimo, deberíamos buscar los juicios que corresponden a él. Preguntémonos:

— ¿Cómo estoy juzgando al mundo?

— ¿Cómo estoy juzgando a la gente que me rodea?

— ¿Qué juicios tengo acerca de mí mismo?

— ¿Qué juicios tengo acerca del futuro?

Estas preguntas debieran ser suficientes para especificar el estado de ánimo en que nos encontramos.

e. Una vez que hemos identificado nuestro estado de ánimo como un juicio automático, podemos examinar la estructura lingüística que subyace a ese juicio.

f. Una vez que tenemos la estructura lingüística subyacente, podemos examinar si las afirmaciones que intuye esta estructura son verdaderas o falsas, si los juicios que contiene están o no fundados, si las declaraciones que contiene son válidas o no válidas, etcétera. Según el análisis de la estructura lingüística subyacente podremos descubrir si el fundamento de ese estado de ánimo es o no suficiente. Si no lo fuere, estaríamos en una mucho mejor posición para cambiarlo.

g. Una vez que la estructura lingüística subyacente ha sido identificada y hemos examinado los diferentes actos lingüísticos que contiene, podemos buscar acciones que realizar para cambiar esas afirmaciones, juicios, etcétera. Esas acciones pueden incluir conversaciones que podemos abrir para modificar la estructura lingüística subyacente del estado de ánimo. No debiéramos permitir que nuestro estado de ánimo bloquee la acción. Esto es lo que comúnmente hacen los estados de ánimo. Sin embargo, en general es nuestra capacidad de acción la que nos permite cambiar de estado de ánimo. Al actuar, podemos cambiar esas afirmaciones y juicios, o podemos tornarlos irrelevantes respecto de las inquietudes de las personas involucradas.

h. Si nos damos cuenta de que tendemos a caer en los mismos estados de ánimo en forma recurrente, también podemos realizar acciones para anticipar los momentos en que el estado de ánimo va a aparecer nuevamente. Haciendo esto, podemos construir «repertorios». Estos son cursos de acción que preparamos en cierto estado de ánimo que nos dificultaría el diseñar, en ese momento, las acciones necesarias para salir de él. Debemos comprometernos a seguir estos repertorios cuando caemos de nuevo en esos estados de ánimo (por ejemplo, haciendo algún ejercicio físico, llamando a un amigo o a un colega que se ha comprometido a ayudarnos, etcétera).

i. Una de las acciones que podemos realizar es sumergirnos entre personas con las cuales nuestros estados de ánimo no tienen mucha cabida. No olvidemos que los estados de ánimo son contagiosos. Así como transmitimos nuestros estados de ánimo a otras personas, ellas también nos transmitirán los suyos. Esto opera por ambos lados. Si elegimos estar con personas que tienen poco espacio para nuestro estado de ánimo, muy probablemente nos veremos beneficiados de su influencia.

j. No debemos olvidar tampoco el nexo que existe entre nuestro cuerpo y nuestros estados de ánimo. Si cambiamos nuestras posturas corporales, si practicamos un ejercicio, ciertos estados de ánimo deberían desaparecer. La música es una forma muy efectiva de intervenir a nivel corporal para cambiar nuestros estados de ánimo.

k. La mayoría de las pautas proporcionadas hasta el momento intentan producir un cambio en nuestros estados de ánimo, cambiando nuestras conversaciones y, por lo tanto, afectando el aspecto lingüístico de nuestros estados de ánimo. Esta línea de acción tiene límites. Si sucede que nuestro estado de ánimo se debe a una condición biológica, el cambiar nuestras conversaciones puede resultar insuficiente en algunos casos. Si así fuere, también existe la posibilidad de actuar en una forma que nos permita intervenir directamente a nivel de nuestra biología, como sucede cuando el médico nos receta algún medicamento que altera las bases biológicas de nuestra emocionalidad.

l. No olvidemos que no podemos evitar los estados de ánimo. Hagamos lo que hagamos, siempre estaremos en uno o en otro. No hay nada malo en estar en un estado de ánimo. El propósito del diseño es abrir la posibilidad de intervención, de manera que uno pueda adquirir un sentido de responsabilidad con respecto de sus estados de ánimo y de los de quienes le rodean, y luego ganar las competencias para moldearlos de acuerdo a su propio juicio de conveniencia."

Filosofía Crítica Kant

2009-09-28T09:26:00.005-04:00

Colegio San Ignacio

Filosofía

Cuartos Medios 2009

Unidad didáctica: Filosofía Moderna - Kant

Prueba Filosofía Crítica M. Kant

Al finalizar la lectura del Prólogo a la 2ª edición de Crítica de la razón pura, deberás explicar el siguiente esquema, a partir de la problematización que hace Kant a la metafísica.

Te sugiero complementar los apuntes de clases con la lectura de los capítulos de "Dianoia" relativos a la filosofía kantiana.

El prólogo a la 2ª edición de la Crítica de la razón pura, lo puedes encontrar en

http://web.educastur.princast.es/proyectos/jimena/pj_francisa/archivos/pdf/filo_kant.pdf

Especificaciones Evaluación Análisis de Sueño

2009-09-03T11:23:00.001-04:00

Colegio San Ignacio
Psicología y Filosofía
Psicología analítica
Tabla de especificaciones Interpretación de Sueños
Terceros Medios
Septiembre de 2009
Prof. Valentina Carrozzi Reyes

El informe:
Presenta una redacción sintáctica y gramaticalmente adecuada, sin faltas de ortografía.
Identifica autores, curso y fecha de elaboración
Describe exhaustivamente – intuiciones, pensamientos, percepciones, imágenes y emociones- el contenido manifiesto del sueño en, al menos dos páginas.
Relaciona contenido manifiesto del sueño con el contexto de vigilia del soñante ( episodios significativos de la vida conciente)
Interpreta posibles significados del sueño en sus funciones adaptativas, proyectiva y compensatoria .

Meditaciones metafísicas de Rene Descartes

2009-08-31T06:49:00.002-04:00

Aquí encontrarás el texto completo de Descartes

http://www.paginasobrefilosofia.com/html/bachi2/descartes/Meditaciones/medita1.html

Preparando el ensayo de filosofía Aprender/Vocación/Educación/Adaptación/Vida

2009-08-12T06:30:00.007-04:00

Nos convocan desde la UAH a pensar filosóficamente la Educación....

En clases estamos conociendo a Aristóteles

y viene Humberto Maturana al colegio...

¿Qué preguntas se hizo Aristóteles?
¿Es posible conocer? ¿Cuáles son las fuentes del conocimientos? ¿Cómo encontrar una unidad de sentido en la multiplicidad y el aparente caos? ? ¿podemos dar fundamento comón a nuestra convivencia? ¿Qué es la realidad? ¿Qué es lo que diferencia a un ser humano de otros animales?
Aristóteles pensó...
que el ser se dice de muchas maneras...
que la unidad analógica del ser es la ousía...
que el hombre es un animal de logos...
que el logos - nuestra capacidad de pensar- es a la vez práxis, póiesis y theoría...
que todo hombre busca por naturaleza "conocer"... pero todo conocer -por abstracto que sea- se funda en la empeiría...
que todo hombre busca la felicidad...

¿Qué piensa hoy Maturana?

Dr. Humberto Maturana

Premio nacional de ciencias 1994

Biólogo y Epistemólogo

"La historia de mis reflexiones sobre la biología del conocer me ha llevado a entender que el educar es convivir y, por lo tanto, un acceder a convivir en un espacio de aceptación recíproca en el que se transforman el emocionar y el actuar de los que conviven según las conversaciones que constituyan ese convivir".

Bibliografía obligatoria de Maturana para la elaboración del ensayo Aristóteles/Maturana: Educación para la vida o para la adaptación.
Emociones y lenguaje en Educación y Política (1990)

En este enlace lo encontrarás

http://turismotactico.org/proyecto_pologaraia/wp-content/uploads/2008/01/emociones.pdf

Otras obras recomendadas de Maturana

El sentido de lo humano (1991)

La objetividad: un argumento para obligar (1994)

http://books.google.cl/books?id=TEdoH0i69j4C&dq=la+objetividad+un+argumento+para+obligar+maturana&printsec=frontcover&source=bl&ots=WSmBza4z_s&sig=N1B9TCuGuy4ZERQ6uCxW8KLrp7o&hl=es&ei=bp6CSrrYJ9KntgeG3YnSCg&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1#v=onepage&q=&f=false

Colegio San Ignacio
Psicología y Filosofía
Aristóteles - Maturana
Tabla de especificaciones Ensayo filosófico “El sentido de la educación”
Cuartos Medios
Agosto de 2009
Prof. Valentina Carrozzi Reyes

1. El ensayo presenta de manera clara, precisa y rigurosa la definición de su problemática. Es relevante filosóficamente.
2. Toma elementos de las teorías filosóficas de Aristóteles y Humberto Maturana y explicita a quién pertenece cada idea abordada.
3. Presenta un análisis profundo y exhaustivo de la posición personal de los autores y de las posibles objeciones que podrían enfrentar. Analizan varias perspectivas posibles de interpretación.
4. Define rigurosamente conceptos cruciales utilizados.
5. Los argumentos expuestos se vinculan directamente a la problemática abordada y se han organizado de manera coherente
6. La información que apoya los argumentos presentados en el trabajo es clara, precisa, válida y relevante. Se atiene a evidencia empírica o coherencia lógica.

7. Ofrece un plan de acción a seguir en el caso de poder abordar la definición problemática como tesis de investigación, vale decir, un índice temático o metodológico, análogo a un proiyecto de tesis.
8. El trabajo ha sido escrito con corrección gramatical, y un estilo formal apropiado. Entregado puntualmente el viernes 4 de septiembre a las 15:00 horas.

8. Contiene contiene al menos 4 páginas, interlineado mínimo, papel tamaño carta, letra times new roman, identificación de los autores, fecha, título de la tesis, portada, publicación en Docs, etc.)